Апостол послание иакова 3 глава. Послание Иакова. Введение к посланию иакова

III. Об "укрощении" языка (глава 3)

Еще одной мерой духовного развития христианина служит его речь. Много места отводит Иаков обличению тех, кто произносит необдуманные и скверные слова. Он призывает верующих следить не только за своею речью (3:1-12), но и за своими мыслями (3:13-17). В конце концов, речь - это всего лишь продолжение мыслей вслух. Мудрая речь может исходить только из мудрого источника. Контролировать свою речь и совершенствовать свою мысль - равно необходимо.

А. Речь подлежит строгому контролю (3:1-12)

От рассуждения на тему тщетной веры Иаков переходит к теме пустых, ненужных речей. Он подробно останавливается на необходимости обуздывать свой язык, о чем он вкратце уже сказал в 1:26. Одинаково заблуждаются как те, чья вера не выражается в делах, так и те, кто подменяет дела словами. Каждый верующий должен следить за своею речью. Несмотря на то, что язык мал, в нем таится большая сила и склонность к тому, чтобы извращать истину и отравлять жизнь окружающим.

1. СИЛА ЯЗЫКА (3:1-3)

Иак. 3:1 . Повторив обращение братия мои, Иаков переходит к новой теме и выражает свою озабоченность тем, что появилось много учителей. Очевидно, многие евреи, обратившиеся ко Христу, стали присваивать себе права и привилегии, данные раввинам. Вряд ли Иаков имеет в виду тех, кто официально были признаны церковью как учителя и имели апостольский или пророческий статус.

Он обращается к неофициальным учителям "ди-даскалои", которые пользовались тем, что в церквах и в синагогах даже посторонним предоставлялась свобода выступать с речами. Такой возможностью пользовался часто апостол Павел. Но Иакова тревожило то, что слишком уж многие верующие одержимы были желанием говорить, выставляя напоказ свои знания (Иоан. 3:10; 9:40-41).

Учить, конечно, нужно, но тот, кто берется за это, должен помнить о своей ответственности, а также о том, что тот, кто учит, подвергнется более строгому суду. Ведь если человек заявил во всеуслышание, что знает, как следует поступать другим, то первым должен являть это на собственном примере.

Иак. 3:2 . Иаков не показывает пальцем на других, в число тех, к кому обращается, он включает и самого себя: Ибо все мы много согрешаем. Пожалуй, ни в какую другую ловушку не попадаются верующие столь часто, как в ловушку болтливого языка. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, т. е. духовно зрелый. Такой человек может обуздать и все тело. Не бывает духовной зрелости без способности обуздывать свой язык.

Иак. 3:3-5 . Язык - небольшой член, но воздействие его велико. Три сопоставления подчеркивают эту истину: конь и удила, корабль и руль, топливо и небольшой огонь. Подобно Господу, Иаков любит прибегать к примерам из повседневной жизни. Это вообще характерная особенность еврейского образа мышления. Мысли свои Иаков, однако, излагает на прекрасном греческом языке.

Дух еврейской традиции и стиль греческой классики мастерски сочетаются в речи Иакова. Итак, мысль вполне ясна: как с помощью небольших удил управляют конями, а при посредстве небольшого руля - большим кораблем, и, как и малый огонь "зажигает много вещества", - так и язык - небольшой член, но много делает. Да, язык мал, но силен!

2. ПОРОЧНОСТЬ ЯЗЫКА (3:6-8)

Иак. 3:6 . Язык не только силен, но и порочен. Хотя он мал, но воздействие его сильнее и опаснее, чем действие огня, язык напитан ядом и обладает сатанинской силой. Язык - огонь (Прит. 16:27; 26:18-22); это - неудержимое зло. Язык в таком положении находится между членами нашими (нашего тела), что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (сравните с Иак. 1:27). Язык можно сравнить со ступицею колеса в нашей человеческой природе, и тогда получится, как в известном цирковом номере с горящим колесом, когда огонь горит как раз в центре колеса. Чем больше этот огонь разгорается, тем скорее раскручивается колесо, разбрасывая пламя и искры во все стороны.

Однако, язык - это только "запал", а первопричина огня или его источник - это сам ад или геенна. (Геенной называли знаменитую древнюю свалку мусора в долине Енном вблизи Иерусалима, где язычники сжигали своих детей, принося их в жертву идолам; Иер. 7:31.) На этой свалке постоянно поднимался дым от огня, и в Священном Писании ей уподоблено огненное озеро.

Иак. 3:7 . Язык сравним не только с огнем, вышедшим из под контроля. Он подобен также неукрощенному зверю. Все живые в природе существа - птицы, рептилии, рыбы и морские животные, лесные звери - все могут быть укрощены человеком (в греческом тексте буквально говорится о том, что природа животных укрощается природою человеческою). Но собственного языка человек укротить не может.

Иак. 3:8 . И это потому, что язык - неудержимое зло, он не управляем, непоследователен, неудержим. Более того, язык пропитан ядом (Пс. 140:3). Как яд змеи, этот яд ненависти и сплетен - смертоносен.

3. ЯЗЫК - ПРОТИВОРЕЧИВ И НЕЧИСТ (3:9-12)

Иак. 3:9-10 . Подобно раздвоеиому языку змеи, один и тот же необузданный человеческий язых и Бога благословляет и проклинает человека. Благословение или хвала в адрес нашего Бога и Отца (в Новом Завете только один раз встречается такое словосочетание - "Бога и Отца") оскверняются проклятиями, произносимыми в адрес людей, которые сотворены по подобию Божию (Быт. 1:27; 9:6; Кол. 1:10). Но ведь они, эти благословения и проклятия, исходящие из одних и тех же уст совершенно несовместимы. Не должно, братия мои, сему так быть.

Иак. 3:11-12 . Иаков снова приводит параллели из жизни природы, чтобы подкрепить свою мысль. Подразумевая отрицательный ответ, он спрашивает: Течет ли из одного отверстия источника сладкая (пресная) и горькая (соленая) водя? Конечно же, нет. Не может вода быть пресною, если она содержит соль. Не может смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы. Вывод ясен: язых верующего не должен быть орудием двоедушия.

Размеры языка - невелики, но от него многое зависит, и поэтому он должен находиться под контролем; злой и порочный этот орган следует укрощать; непоследовательный, пропитанный горечью и "солью", он должен быть очищен.

Б. О совершенствовании мыслей (3:13-17)

Правильные речи зависят от правильных мыслей. Язык "заключен" за зубами и за губами, но он постоянно прорывается наружу. Не ум "запирает язык на замок", а подлинная мудрость, которая невозможна без скромности, милосердия и миролюбия.

1. МУДРОСТИ ПРИСУЩА СКРОМНОСТЬ (3:13)

Иак. 3:13 . Иаков ставит риторический вопрос: Мудр ли и разумен кто из вас? (сравни 1:5). Под словом "мудр", "мудрый" он понимает тонкое чутье в вопросах морали и практическую сметку.

"Разумен" для него тот, кто развит интеллектуально и знающ.

Докажи это на самом деле. Другими словами: "сначала покажи, а потом говори". Мудрость и в самом деле нельзя измерить научными степенями, она доказывается лишь делами. Здесь речь не о тех истинах, которые постигаются на учебной скамье, а о той, которая применяется в жизни. А о доброй жизни и добрых делах более всего говорит скромность, присущая мудрости или "мудрая кротость" (стих 13). Подлинно мудрый человек весьма скромен.

2. МУДРОСТЬ МИЛОСТИВА (3:14-16)

Иак. 3:14 . Подлинная мудрость не оставляет места зависти и себялюбию (в греческом тексте здесь стоит слово "эрифеиан", которое означает стремление человека добиваться выгоды только для себя). Тем же, кто страдает завистью и сварливостью, хвалиться нечем. Хвалящийся ими лжет на истину.

Иак. 3:15-16 . Зависть и сварливость - верные признаки того, что так называемая мудрость не свыше нисходит, но является мудростью земной, душевной, бесовской. Зависть и сварливость ведут к неустройству и ко всему худому. Подлинно мудрый человек не ищет славы или корысти для себя самого, но милосерд к другим.

3. МУДРОСТЬ МИРНА (3:17-18)

Иак. 3:17 . Но мудрость, сходящая свыше (сравните 1:17), во-первых, чиста (или свята), потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердии и добрых плодов, беспристрастна (сравните 1:6) и нелицемерна.

Иак. 3:18 . Плод же правды и мире сеется у тех, которые хранят мир. Подлинно мудрый человек - это человек мирный.

Достижение праведности, духовной зрелости и практической святости - вот тема этой книги Священного Писания. И тот, кто хочет всего этого достичь, должен следить за своим языком. Мудрая речь исходит от мудрого духа. Держать язык под контролем возможно только в том случае, если под контролем - наши мысли. Уста будут полны хвалой, если у человека чист разум и чиста душа.

Верующий должен быть стойким в вере (глава 1), служа, испытывать сочувствие и сострадание (глава 2), быть сдержанным в разговорах (глава 3). Он должен быть тем, кем желает Бог, чтоб он был, делать то, что желает Бог, и говорить так, как желает Бог.

Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком. Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит, что если в ином случае язык обыкновенно и грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения впавший в оную, как учит Соломон, за грех устен впадает в сети грешник (Притч.12:13), то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, кто учит тому, чего не изучил на опыте?

Много бо согрешаем вси, проводя жизнь невнимательно и нерадиво. Что ни один человек не избегает греха, это подтверждается удобоподвижностью языка. Отсюда же видно, что ни у кого нет совершенства, ибо кто не согрешил языком своим? Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом при внимании возгосподствует над тем, что падает медленно.

Упомянутая возможность обуздать все тело подтверждается примерами: удилами на конях, рулями на кораблях. Се поставлено вместо "посмотри". Конем узды нужно сочетать в таком порядке: "влагаем удила в рот коням". Без такого сочетания слов речь не будет иметь смысла. Посмотри: мы полагаем узду на коней, а корабли небольшим рулем, как и коней небольшой уздой, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром неправды в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество.

Или: хотя язык есть украшение естества человеческого, ибо мы посредством него сообщаем друг другу свои мысли (в таком значении некоторые желают понимать слово "мир"), но он в употреблении простого народа несправедлив, оскверняет все тело и воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и так, как пожелает распоряжающийся им. Ибо если всякое естество зверей, пресмыкающихся, птиц и морских животных укрощено и укрощается естеством человеческим, то я не могу сказать, что язык есть неудержимое зло, что он полон смертоносного яда и что никто из людей не может укротить его, ибо если язык неукротим и не направляется ни к чему доброму, то как мы им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков? Вот он направляется по воле пользующегося. Но сему, братия мои, не должно быть так. Ибо если мы им благословляем, то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак, сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницей диавола.

И это говорится к тому же, то есть что язык должно двигать не как случится, но направлять его на лучшее. Ибо как мы уздой сдерживаем порывы коня и рулем переменяем течение корабля, так должны и язык направлять к лучшему. Выражение такожде и язык (ст. 5) то и значит, что язык должен быть направляем здравым разумом, ибо хотя он мал, но делает великое: он зажигает нам великий костер, потому что и сам есть огонь. И что еще делает? Прикрашивает неправду красноречием и изяществом; оскверняет тело, убеждая женщин приманками; через соблазн совершает убийства; клятвопреступлениями присвояет чужое; воспаляет круг геенны, будучи сам воспаляем от геенны, как видно на богаче, страждущем в пламени языком (Лк.16:24), Так должно объяснять это место, если в тексте читать "коло геенны", как в некоторых списках и есть; но если читать "коло рождения", то под колесом рождения нужно разуметь нашу жизнь. Итак, язык, опаляя колесо рождения, оскверняет жизнь. Жизнь называет венцом и псалмопевец, когда говорит к Богу: благословиши венец лета благости Твоея (Пс.64:12). Венец же и колесо не разнятся между собой по виду как круглые. Жизнь есть колесо в том отношении, что вращается сама в себе.

Такожде, то есть таким же образом, по разумному направлению, должен двигаться и язык, ибо он небольшой член, а делает много, то есть зла и добра. Вельми хвалится сказано вместо "производит великие дела".

Эту причину должно относить к вышесказанному Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но при хорошем управлении производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь предложенными примерами он объясняет, что заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле. Но это не оправдание, ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член. Никтоже может от человек укротити - это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: человек, если укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: не подобает, братие моя, сим тако бывати (ст. 10), ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение не удержимо бо зло, исполнь яда смертоносна должно понимать как пояснение.

Тем благословляем Бога и Отца, и тем кленем человеки бывшыя по подобию Божию: от техже уст исходит благословение и клятва. Не подобает, братие моя возлюбленная, сим тако бывати. Еда ли источник от единого устия источает сладкое и горькое? Еда может, братие моя, смоковница маслины творити, или виноградная лоза смоквы? такожде ни един источник слану и сладку творит воду.

И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее: от техже уст исходит благословение и клятва. Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царства Божия (1Кор.6:10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага, ибо между молитвой и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, и проклятие сам на себя привлечешь, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Мф.6:12).

Кто премудр и худог в вас, да покажет от доброго жития дела своя в кротости и премудрости. Аще же зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших, не хвалитеся, ни лжите на истину; несть сия премудрость свыше низходящи, но земна, душевна, бесовска; идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь.

Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть , которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям, потому что истекают не от Божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А так как ревность может иметь приложение и к доброму и к худому, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: горьку , чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор со злоречием.

Чиста , то есть беспорочна, не привязана ни к чему плотскому. Несуменна , то есть не наблюдает разбора в пище и различных омовений. Но об этом подробно рассуждает Павел в Послании к колоссянам.

Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер. Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии. Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!

Комментарии
Баркли

Комментарии (введение) ко всей книге «Иакова»

Комментарии к главе 3

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ ИАКОВА

Послание Иакова лишь после упорной борьбы было включено в Новый Завет. Но даже после того как его причислили к Священному Писанию, на него смотрели с подозрением и сдержанностью. Еще в шестнадцатом столетии Мартин Лютер охотно исключил бы его из Нового Завета.

СОМНЕНИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

В писаниях отцов Церкви Послание Иакова встречается лишь в начале четвертого столетия. Первым собранием книг Нового Завета был Мураториев канон, относящийся приблизительно к 170 году, и Послание Иакова не было включено в него. Учитель Церкви Тертуллиан, писавший в середине третьего столетия, очень часто цитирует Писание, и в том числе 7258 раз - Новый Завет, но при этом ни одного раза Послание Иакова. Послание Иакова упоминается впервые в латинском манускрипте: который носит название Кодекс Корбейенсис и датируется приблизительно 350 г.; оно приписывалось Иакову, сыну Зеведееву, и было включено не в число общепризнанных книг Нового Завета, а в собрание богословских трактатов, написанных отцами раннехристианской Церкви. Таким образом, Послание Иакова было принято, однако, с определенными оговорками. Дословно цитату из Послания Иакова впервые привел Илларий из Пуатье в трактате под названием "О Троице", написанном около 357 года.

Но если Послание Иакова стало так поздно известно в Церкви, а его признание было связано с оговорками, как же оно было тогда включено в Новый Завет? Большое значение в этом принадлежит Иерониму, одному из выдающихся учителей Церкви (330-419 гг.), который без малейшего колебания включил Послание Иакова в проверенный отредактированный им перевод Библии, получивший название Вульгата. Но у него были некоторые сомнения. В своей книге "О знаменитых мужах" Иероним писал: "Иаков, которого называют братом Господа, написал только одно послание - одно из семи соборных посланий, о котором некоторые люди говорят, что его написал кто-то другой и приписал Иакову". Иероним полностью признавал это послание как составную часть Священного Писания, но он понимал, что существуют определенные сомнения относительного того, кто был его автором. Все сомнения были окончательно рассеянны, когда Августин полностью признал Послание Иакова, нисколько не сомневаясь в том, что этот Иаков был братом Господа нашего.

Послание Иакова было довольно поздно признано в Церкви: в течение долгого времени оно стояло под знаком вопроса, но включение его Иеронимом в Вульгату и признание его Августином обеспечили ему, после некоторой борьбы, полное признание.

СИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Можно предположить, что сирийская церковь должна была одной из первых принять Послание Иакова, если оно действительно было написано в Палестине и действительно вышло из-под пера брата нашего Господа, но в сирийской церкви существовали те же сомнения и колебания. Официальный сирийский перевод Нового Завета, которого придерживается сирийская церковь, носит название Пешито и занимает в сирийской церкви такое же место, какое занимает в римско-католической церкви Вульгата . Этот перевод был выполнен в 412 г. Рабуллой, епископом Едесским, и тогда же впервые было переведено на сирийский язык Послание Иакова; до этого времени не существовало его перевода на сирийском языке, а до 451 г. это послание ни разу не упоминается в сирийской богословской литературе. Но с этого времени оно получило широкое признание, и все же еще в 545 г. Павел Нисибисский оспаривал его право быть включенным в Новый Завет. Только в середине восьмого столетия авторитет Иоанна Дамаскина содействовал признанию Послания Иакова в сирийской церкви с такой же силой, с какой авторитет Августина повлиял на всю церковь.

ГРЕКОЯЗЫЧНАЯ ЦЕРКОВЬ

Хотя в грекоязычной церкви Послание Иакова появилось раньше, чем в других церквах, но и в ней оно со временем заняло определенное место.

Впервые его упоминает Ориген, глава Александрийской школы. Где-то в середине третьего столетия он писал: "Вера, если и зовется верой, но не имеет дел, мертва сама по себе, как читаем мы в послании, которое ныне называется Иаковлевым". В других богословских трактатах он, правда, приводит эту цитату уже совершенно уверенный в том, что она принадлежит Иакову и дает понять, что он верит в то, что Иаков был братом нашего Господа; хотя и здесь остается оттенок сомнения.

Крупный богослов и епископ из Кесарии Палестинской Евсевий прослеживает и анализирует различные книги Нового Завета и книги, связанные с Новым Заветом, написанные до середины четвертого столетия. Он относит Послание Иакова к "спорным" и пишет о нем так: "Первое из посланий, называемых вселенскими, соборными, говорят, принадлежит ему (Иакову); но следует отметить, что некоторые считают его поддельным и, действительно, лишь очень немногие авторы упоминают его". И здесь вновь проскальзывает сомнение.

Поворотным пунктом в грекоязычной церкви был 267 г., когда епископ Александрийский Афанасий написал свое известное Пасхальное послание в Египте. Оно должно было дать людям руководство, какие книги считать Священным Писанием, а какие нет, потому что стали читать слишком много книг, или по крайней мере, слишком многие книги стали причислять к Священному Писанию. В этом послании епископа Афанасия, послание Иакова было включено в канон без всяких дополнительных комментариев и с тех пор оно заняло прочное место в каноне.

Таким образом, в ранней Церкви никогда не ставили под сомнение значение и важность самого Послания Иакова, тем не менее, оно стало известно довольно поздно и в течение определенного времени оспаривалось его право занять место среди книг Нового Завета.

Послание Иакова все еще занимает особое положение в римско-католической церкви. В 1546 г. Тридентский собор окончательно, раз и навсегда установил состав римско-католической Библии. Был составлен список книг, к которым ничего нельзя было добавить. Из этого списка также нельзя было ничего изъять. Книги Библии должны были подаваться только в изложении, называемом Вульгата. Все книги были разделены на две группы: протоканонические, то есть неоспоримые с самого начала, и девтероканонические, то есть такие, которые лишь постепенно проложили себе путь в Новый Завет. Хотя римско-католическая церковь никогда не подвергала сомнению Послание Иакова, оно, тем не менее, было включено во вторую группу.

ЛЮТЕР И ПОСЛАНИЕ ИАКОВА

Сегодня также можно сказать, что многие не относят Послание Иакова к наиболее важным в Новом Завете. Лишь немногие поставят его наравне с Евангелиями от Иоанна и от Луки или Посланиями к Римлянам и к Галатам. Многие и сегодня еще относятся к нему сдержанно. Почему? Это конечно не связано с сомнениями, высказывавшимися относительно Послания Иакова в раннехристианской Церкви, потому что многие в современной Церкви вообще не имеют представления об истории Нового Завета в то далекое время. Причина заключается в следующем: римско-католическая церковь определила свое отношение к Посланию Иакова эдиктом Тридентского Собора, но в протестантской церкви сомнения относительно его истории сохранились и, в сущности, даже усилились, потому что Мартин Лютер выступил против него и даже предпочел бы вовсе убрать его из Нового Завета. К своему изданию немецкого Нового Завета Лютер приложил лист с содержанием, в котором все книги были пронумерованы. В конце этого списка была приведена, отдельно от других, маленькая группа книг без указания номеров. В эту группу входили Послания Иакова и Иуды, Послание к Евреям и Откровение. Эти книги Лютер посчитал второстепенными.

Особенно резко нападал Лютер на Послание Иакова, а неблагоприятное мнение великого человека может навсегда погубить книгу. Знаменитое суждение Лютера о послании находим в последнем абзаце его "Предисловия к Новому Завету":

"Таким образом, Евангелия и Первое послание Иоанна, Послания Павла, особенно к Римлянам, Галатам и Коринфянам, и Первое послание Петра - вот те книги, которые показывают вам Христа. Они учат всему тому, что вам нужно знать для вашего спасения, даже если бы вы никогда и не увидели ни одной другой книги или не услышали о них, или даже не слышали никакого иного учения. По сравнению с ними Послание Иакова - это послание, полное соломин, потому что в нем нет ничего церковного. Но более подробно об этом в других предисловиях".

Лютер развил свою оценку в "Предисловии к Посланиям Иакова и Иуды", как он и обещал, Он начинает так: "Я высоко ценю Послание Иакова и считаю его полезным, хотя его и не принимали сначала. Оно посвящено закону Божьему и не содержит изложения и толкования человеческих учений. Что касается моего собственного мнения, то, безотносительно к чьим-либо предрассудкам, я не считаю, что оно вышло из-под пера апостола". И он так обосновывает свой отказ.

Во-первых, в противоположность Павлу и всей остальной Библии, в Послании приписывается искупительное свойство человеческим деяниям и свершениям, неправильно приводится в пример Авраам, который якобы, искупил свои грехи своими деяниями. Уже это само по себе доказывает, что послание не могло выйти из-под пера апостола.

Во-вторых, в нем нет ни одного указания или напоминания христианам о том, что они должны помнить о страданиях, Воскресении или Духе Христовом. О Христе в нем говорится всего два раза.

Потом Лютер излагает свои принципы оценки вообще всякой книги: "Подлинное мерило для оценки всякой книги заключается в том, чтобы установить, подчеркивает она выдающееся положение, которое занимает в истории человечества Христос или нет... То, что не проповедует Христа - это не от апостолов, даже если это проповедовали Петр или Павел. И напротив, все, что проповедует Христа - это апостольское, даже если это делают Иуда, Анна, Пилат или Ирод".

А такого испытания Послание Иакова не выдерживает. И потому Лютер продолжает: "Послание Иакова толкает вас лишь к закону и свершениям. Он настолько смешивает одно с другим, что, я предполагаю, один добродетельный и набожный человек собрал несколько высказываний учеников апостолов и записал их, а, может быть, послание написал кто-нибудь еще, записав чью-то проповедь. Он называет закон законом свободы (Иак. 1,25; 2,12) , в то время как Павел называет его законом рабства, гнева, смерти и греха (Гал. 3,23 и далее; Рим. 4,15; 7,10 и далее) ".

Таким образом, Лютер делает свой вывод: "Иаков хочет предостеречь тех, которые полагаются на веру и не переходят к действиям и свершениям, но у него нет надлежащих для такой задачи ни вдохновения, ни мыслей, ни красноречия. Он совершает насилие над Священным Писанием и противоречит, тем самым, Павлу и всему Священному Писанию; он пытается достичь законом того, чего апостолы добиваются, проповедуя людям любовь. И поэтому я отказываюсь признать за ним место среди авторов подлинного канона моей Библии; но я не буду настаивать, если кто-нибудь поместит его туда, или поднимет его еще выше, потому что в послании много прекрасных мест. В мировых глазах один человек в счет не идет; разве можно принимать во внимание этого одинокого автора на фоне Павла и всей остальной Библии?".

Лютер не щадит Послание Иакова. Но, изучив эту книгу, мы, может быть, сделаем вывод, что на этот раз он позволил личным предубеждениям нарушить здравый смысл.

Вот такой сложной была история Послания Иакова. А теперь рассмотрим связанные с ним вопросы авторства и датировки.

ЛИЧНОСТЬ ИАКОВА

Автор этого послания, собственно, ничего не говорит нам о себе. Он называет себя просто: "Иаков, раб Божий и Господа Иисуса Христа" (Иак. 1,1) . Кто же он тогда? В Новом Завете пять человек с этим именем.

1. Иаков - отец одного из двенадцати, по имени Иуда, но не Искариот (Лук. 6,16) . Он приведен лишь для обозначения кого-то другого и не может иметь никакого отношению к посланию.

2. Иаков, сын Алфеев, один из двенадцати (Мар. 10,3; Мат. 3,18; Лук. 6,15; Деян. 1,13). Сопоставление Мат. 9,9 и Мар. 2,14 показывает, что Матфей и Левий - одно и то же лицо. Левий тоже был сыном Алфеевым и, следовательно, братом Иакова. Но об Иакове, сыне Алфеевом, больше ничего не известно и потому он тоже не мог иметь никакого отношения к посланию.

3. Иаков, по прозвищу "меньший", упомянутый в Мар. 15,40; (ср. Мат. 27,56 и Иоан. 19,25) . О нем опять же ничего больше не известно и он, следовательно, не мог иметь никакого отношения к посланию.

4. Иаков - брат Иоанна и сын Зеведеев, один из двенадцати (Мар. 10,2; Мат. 3,17; Лук. 6,14; Деян. 1,13). В Евангелиях Иаков никогда не упоминается самостоятельно, без брата Иоанна (Мат. 4,21; 17,1; Мар. 1,19.29; 5,37; 9,2; 10,35.41; 13,3; 14,33; Лук. 5,10; 8,51; 9,28.54) . Он был первым мучеником из двенадцати; Ирод Агриппа обезглавил его в 44 г., его связывали с посланием. В латинском Кодексе Корбейенсис, написанном в четвертом столетии, в конце послания было сделано примечание, совершенно определенно приписывавшее авторство Иакову, сыну Зеведееву. Но это авторство было серьезно воспринято лишь в испанской церкви, где вплоть до семнадцатого столетия его считали автором этого послания. Это связано с тем, что Иоанна Компостельского, отца испанской церкви, отождествляли с Иаковом, сыном Зеведеевым, и потому совершенно естественно, что испанская церковь была предрасположена считать своего главу и основателя автором новозаветного послания. Но мученическая смерть Иакова наступила слишком рано, чтобы он мог написать это послание и, кроме того, только Кодекс Корбейенсис связывает его с посланием.

5. Наконец, Иаков, которого называют братом Иисуса. Хотя впервые его имя стал связывать с посланием лишь Ориген в первой половине третьего столетия, традиционно это послание приписывалось именно ему. Как уже упоминалось, в 1546 г. Тридентский Собор постановил, что Послание Иакова является каноническим и написано апостолом.

Рассмотрим все, что сказано об этом Иакове. Из Нового Завета мы узнаем, что он был одним из братьев Иисуса (Мар. 6,3; Мат. 13,55) . Позже мы еще обсудим, в каком смысле следует понимать слово брат. В период проповедования Иисуса Его семья не могла ни понять Его, ни сочувствовать Ему и желала приостановить Его деятельность (Мат. 12,46-50; Мар. 3,21.31-35; Иоан. 7,3-9) . Иоанн говорит прямо: "ибо и братья Его не веровали в Него" (Иоан. 7,5) . Таким образом, в период земного проповедования Иисуса Иаков относился к Его противникам.

В книге Деяния святых Апостолов отмечена внезапная и ничем необъяснимая перемена. Уже с первых строк книги автор повествует о том, что мать Иисуса и Его братья были в числе маленькой группы христиан (Деян. 1,14 ). И с этого места становится ясно, что Иаков стал главою иерусалимской церкви, хотя нет нигде никакого объяснения, как это произошло. Так Петр послал известие о своем избавлении Иакову (Деян. 12,17) . Иаков председательствовал на совете иерусалимской церкви, одобрившей доступ язычников в христианскую Церковь (Деян. 15) . И Павел, впервые пришедший в Иерусалим, встретился с Иаковом и Петром; и опять же он обсуждал сферу своей деятельности с Петром, Иаковом и Иоанном, почитаемых столпами Церкви (Гал. 1,19; 2,9) . Иакову же Павел принес во время своего последнего посещения Иерусалима, приведшего к его заключению, и собранные среди языческих церквей пожертвования (Деян. 21,18-25). Этот последний эпизод очень важен, потому что в нем мы видим, что Иаков с сочувствием относился к иудеям, соблюдавшим иудейский закон, и притом убедительно настаивал на том, чтобы не оскорбляли их убеждений и даже убедил Павла продемонстрировать свою верность закону, побудив его принять на себя расходы некоторых иудеев, давших обет назорейства.

Таким образом, совершенно очевидно, что Иаков был главой иерусалимской церкви. Это получило большое развитие в традиции и предании. Эгесип, один из первых историков Церкви, сообщает, что Иаков был первым епископом иерусалимской церкви. Климент Александрийский идет дальше и говорит, что Иаков был избран на это служение Петром и Иоанном. Иероним пишет в книге "О знаменитых мужах": "После страстей Господних Иаков был сразу же посвящен апостолами в сан епископа Иерусалима. Он управлял иерусалимской церковью в течение тридцати лет, то есть до седьмого года правления императора Нерона". Последним шагом в создании этой легенды явились "Климентинские признания", в которых сказано, что Иакова посвятил в сан епископа иерусалимского Сам Иисус. Климент Александрийский передает странное предание: "Иакову Справедливому, Иоанну и Петру вверил Господь после Воскресения весть (знание); они передали ее другим апостолам, а апостолы - семидесяти". Дальнейшее развитие этой легенды уже нет смысла прослеживать, но в основе ее лежит факт, что Иаков был бесспорным главою иерусалимской церкви.

ИАКОВ И ИИСУС

В 1 Кор. 15 приведен перечень явлений Иисуса после Воскресения такими словами: "Потом явился Иакову" (1 Кор . 15, 7). И, кроме того, странное упоминание имени Иакова находим в Евангелии от Иудеев, одном из первых евангелий, которое не было помещено в Новом Завете, но которое, судя по сохранившимся фрагментам, могло представлять большой интерес. Вот дошедший до нас отрывок из него у Иеронима: "А теперь Господь, отдав плащаницу рабу первосвященника, вошел к Иакову и явился ему (потому что Иаков поклялся, что не вкусит хлеба с того момента, как он вкусил чашу Господа, до тех пор, пока не увидит Его вновь воскресшим из тех, которые спят)". И далее: "Принеси ты, - говорит Господь, - стол и хлеб", и сразу же добавлено: "Он взял хлеб и благословил, и преломил, и дал его Иакову Справедливому и сказал: "Брат Мой, вкушай хлеб твой, ибо Сын Человеческий восстал из тех, что спят".

В этом отрывке следует отметить некоторые трудности. Складывается впечатление, что он имеет такое значение: Иисус, встав из мертвых и выйдя из гроба, отдал плащаницу, которую Он носил в смерти, рабу первосвященника и пошел к Своему брату Иакову. Складывается также впечатление, что в отрывке подразумевается, что Иаков присутствовал на Тайной Вечере. Но несмотря на неясные и непонятные места в отрывке, одно совершенно ясно: что-то в поведении Иисуса в последние дни и часы настолько захватило сердце Иакова, что он дал обет не принимать пищу до тех пор, пока Иисус не воскреснет вновь, и потому Иисус пришел к нему и дал ему нужное заверение. Совершенно очевидно, что Иаков встретился с воскресшим Христом, но мы никогда не узнаем, что же произошло в тот момент. Но мы знаем, что после этого Иаков, который прежде был враждебно и недружелюбно настроен к Иисусу, стал Его рабом в жизни и мучеником в смерти.

ИАКОВ - МУЧЕНИК ЗА ХРИСТА

Раннехристианские предания и традиция последовательны в том, что Иаков умер мученической смертью. Описание обстоятельств его гибели различаются между собой, но утверждение о том, что он умер мучеником, остается неизменным. У Иосифа Флавия очень короткое сообщение ("Иудейские древности" 20,9.1):

"И потому Ананий, будучи таким человеком и полагая, что ему предоставлялась хорошая возможность, потому что Фест был мертв, а Альбин еще не прибыл, назначил судебное заседание и поставил перед ним брата Иисуса, которого называли Христом - по имени Иаков - и некоторых других по обвинению в нарушении закона и передал их, чтобы их побили камнями".

Ананий был иудейским первосвященником, Фест и Альбин - прокураторами Палестины, занимавшими такое же положение, как раньше Понтий Пилат. Важно в этом сообщении то, что Ананий воспользовался состоянием так называемого междуцарствия, временем между смертью одного прокуратора и прибытием его преемника, чтобы устранить Иакова и других руководителей христианской Церкви. Это вполне соответствует нашим сведениям о характере Анании. Из этого также можно сделать вывод, что Иаков был убит в 62 году.

Гораздо более подробно сообщение приведено в истории Эгесиппа. Сама эта история утеряна, но сообщение о гибели Иакова полностью сохранилось у Евсевия ("История Церкви" 2,23). Это довольно длинное сообщение, но оно представляет такой большой интерес, что его нужно привести здесь полностью.

"Руководство Церковью перешло к брату Господа Иакову, совместно с апостолами, тому, которого все со времени Господа и до наших дней называли Справедливым, потому что многих звали Иаков. И он был святым от чрева своей матери; он не пил вина и крепких напитков и не ел мяса; бритва ни разу не касалась его головы; он не помазывался маслом (для помазывания) и не принимал ванны. Он один мог войти в Святое, потому, что носил не шерстяные, а полотняные одежды. И лишь он один входил в Храм и его можно было видеть там распростертым на коленях, молящимся за прощение людям, так что колени его были мозолистыми, как у верблюда, вследствие постоянного преклонения в молитвах к Богу и вымаливания прощения для людей. За его необычную добродетельность его называли Справедливым, или Обиас, что в переводе с греческого означает Оплот Народа и Праведность, как и свидетельствуют о нем пророки.

И потому некоторые из семи сект, уже упоминавшихся в "Мемуарах", сказали ему: "Где путь к Иисусу?" и он ответил, что Иисус - Спаситель - и многие уверовали, что Иисус - Христос. Ну, а упомянутые выше секты не верили ни в Воскресение, ни в Того, Кто воздаст каждому по делам его; уверовавшие же в это уверовали благодаря Иакову. И вследствие того, что многие из правителей тоже уверовали, возникло среди иудеев, книжников и фарисеев смятение, потому что, говорили они, есть опасность, что все люди будут ждать Иисуса Христа. И потому, встретившись с Иаковом, они сказали ему: "Мы умоляем тебя, обуздай народ, потому что он сбивается с пути истинного и идет за Иисусом, почитая Его за Христа. Мы умоляем тебя убедить относительно Иисуса всех тех, которые придут в день Пасхи, потому что все мы прислушиваемся к твоему слову, потому что мы и весь народ свидетельствуем тебе, что ты справедлив и не взираешь на лица. И потому урезонь народ насчет Иисуса не ступать на ложный путь, потому что весь народ и все мы верим тебе; и потому скажи свое слово с крыши Храма, чтобы ты был хорошо виден, а слова твои слышны всему народу: на Пасху собрались все колена и язычники тоже".

И вот упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крышу Храма и воззвали к нему: "О ты, Справедливый, к которому мы все должны прислушиваться - ибо народ уходит с пути истинного - скажи нам, где дорога Иисуса?" И он, Иаков, ответил громким голосом: "Почему вы спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он Сам восседает на небесах одесную Всемогущего (Великой Силы) и придет на облаке небесном". И когда многие были обращены и восславили свидетельство Иакова и сказали: "Осанна Сыну Давидову", те же книжники и фарисеи говорили между собой: "Мы сделали ошибку, допустив такое свидетельство об Иисусе, но давайте пойдем и сбросим его (Иакова) вниз, дабы из страха они не поверили ему". И они закричали: "Ой, ой, даже Справедливый заблудился", и они исполнили сказанное у Исайи: "Давайте устраним Справедливого, потому что он причиняет нам неприятности; и потому они будут вкушать плоды дел своих".

И они поднялись наверх и сбросили Справедливого вниз, и они говорили друг другу: "Побьем камнями Иакова Справедливого", и они начали побивать его камнями, потому что падение не убило его, а он повернулся и опустился на колени, говоря: "Умоляю Тебя, Господи, Бог Отец, прости их, потому что не знают, что творят". И когда они так побивали его камнями, один из священников, сын Рехавита, о котором сказано у пророка Иеремии вскричал: "Стойте! Что вы делаете? Справедливый молится о вас". А некто из них, сукновал, взял палку, которой он выбивал сукно, и опустил ее на голову Справедливого и он погиб смертью мученика. И они похоронили его тут же около Храма. Он сделал справедливое свидетельство как иудеям, так и грекам, что Иисус - Христос. И сразу после этого Веспасиан осадил их".

Последние слова указывают на то, что у Эгесиппа была другая дата смерти Иакова. Иосиф Флавий датирует ее 62 г., но если она произошла непосредственно перед осадой Иерусалима Веспасианом, то это случилось в 66 году. Вполне возможно, что многое в истории Эгесиппа относится к области преданий, но из нее мы узнаем две вещи. Во-первых, она тоже свидетельствует о том, что Иаков умер мученической смертью. И, во-вторых, о том, что даже после того, как Иаков стал христианином, он сохранял абсолютную верность ортодоксальному иудейскому закону настолько, что иудеи считали его своим. Это вполне согласуется с тем, что мы уже отмечали об отношении Иакова к Павлу, когда последний пришел в Иерусалим с пожертвованиями для иерусалимской церкви (Деян. 21,18-25) .

БРАТ ГОСПОДА НАШЕГО

Попытаемся разрешить еще одну проблему в связи с личностью Иакова. В (Гал. 1,19) Павел говорит о нем как о брате Господа. В Мат. 13,55 и Мар 6,3 его имя приведено среди имен братьев Иисуса, а в Деян 1,14 сказано без указания имен, что братья Иисуса были среди последователей ранней Церкви. Проблема заключается в том, чтобы выяснить значение слова брат, потому что этому придают очень большое значение римско-католичекая церковь и католические группы в национальных христианских церквах. Уже во времена Иеронима в Церкви шли непрерывные споры и дискуссии по этому вопросу. Существуют три теории относительно отношений, в которых состояли эти "братья" к Иисусу; и мы рассмотрим их все в отдельности.

ТЕОРИЯ ИЕРОНИМА

Иероним развил теорию, согласно которой "братья" Иисуса были в действительности его двоюродными братьями. В этом твердо убеждена римско-католическая церковь, для которой данное положение является одним из важных элементов вероучения. Эта теория была выдвинута Иеронимом в 383 г. и мы не можем сделать ничего лучшего, как привести один за другим его сложные доводы.

1. Иакова, брата Господа нашего, упоминают как апостола. Павел пишет: "Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал. 1,19) .

2. Иероним утверждает, что слово апостол может быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. В таком случае мы должны искать Иакова среди них. Его нельзя отождествлять с Иаковом, братом Иоанна и сыном Зеведеевым, который помимо всего уже погиб мученической смертью к моменту написания Гал. 1,19 , как совершенно определенно сказано в Деян. 12,2. И потому его следовало бы отождествлять лишь с другим Иаковом из двенадцати - Иаковом, сыном Алфеевым.

3. Иероним переходит к установлению личности по другим данным. В Мар. 6,3 читаем: "Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии...?", а в Мар. 15,40 мы видим у распятия Марию, мать Иакова меньшего и Иосии. Коль скоро Иаков меньший приходится братом Иосии и сыном Марии он должен быть тем же лицом, что и Яков в Мар. 6,3 , который был братом нашего Господа. И поэтому по теории Иеронима, Иаков, брат Господень, Иаков, сын Алфеев и Иаков меньший - одно и то же лицо, охарактеризованное по разному. 4. Следующую и последнюю посылку своего довода Иероним основывает на списке женщин, присутствовавших при распятии Христа. Давайте приведем этот список в том виде, как он приведен у трех авторов.

В Мар. 15,40 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и Саломия".

В Мат. 27,56 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых".

В Иоан. 19,25 читаем: "Матерь Его и сестра матери Его Мария Клеопова и Мария Магдалина".

Давайте теперь проанализируем этот список. В каждом из них упоминается имя Марии Магдалины. Можно совершенно определенно отождествлять Саломию и мать сыновей Зеведеевых. Но проблема заключается в том, чтобы сказать, сколько женщин приведено в списке Иоанна. Следует ли читать список так:

1. Матерь Его

2. Сестра матери его

3. Мария Клеопова

4. Мария Магдалина

или же так:

1. Матерь Его

2. Сестра матери его, Мария Клеопова

3. Мария Магдалина

Иероним настаивает на том, что правилен второй вариант и что сестра Матери Его и Мария Клеопова - одно и то же лицо. В таком случае она также должна быть Марией, которая в другом списке является матерью Иакова и Иосии. Этот Иаков, который является ее сыном, известен как Иаков меньший, и как Иаков сын Алфеев, и как Иаков Апостол, известный как брат Господень, а это значит, что Иаков - сын сестры Марии (матери Его), и, следовательно, двоюродный брат Иисуса.

Таков довод Иеронима. Против него можно выдвинуть по крайней мере четыре возражения.

1. Иакова неоднократно называют братом Иисуса или перечисляют среди братьев Его. В каждом случае употреблено слово аделфос - обычное обозначение брата. Оно, правда может характеризовать человека, принадлежащего к общему братству. В соответствии с этим принципом христиане называют друг друга братьями. Оно также может быть употреблено для выражения привязанности или любви - можно назвать братом человека очень близкого духовно. Но когда это слово употребляется для обозначения родственников, сомнительно, чтобы оно значило двоюродное родство. Если Иаков был двоюродным братом Иисуса, маловероятно, может быть даже невозможно, чтобы его назвали аделфос Иисуса.

2. Иероним сильно ошибался, утверждая, что звание апостол могло быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. Павел был апостолом (Рим. 1,1; I Кор. 1,1; 2 Кор. 1,1; Гал. 9,1) - Варнава был апостолом (Деян. 14,14; I Кор. 9,6) . Сила был апостолом (Деян. 15,22) . Андроник и Юний были апостолами (Рим. 16,7). Невозможно ограничить применение слова апостол лишь двенадцатью, и потому, коль скоро, нет необходимости искать Иакова, брата Господня, среди двенадцати, то рушится вся система доводов Иеронима.

3. Буквальный смысл слов в Иоан. 19,25 указывает на то, что здесь упомянуты четыре женщины, а не три, ибо, если бы Мария, жена Клеопова, была сестрой Марии, Матери Иисуса, то это значило бы, что в одной семье были две сестры по имени Марии, что маловероятно.

4. Следует помнить, что эта теория появилась в Церкви лишь в 383 г., когда она была разработана Иеронимом, и совершенно очевидно, что она была разработана лишь с одной целью - для обоснования теории непорочности Девы Марии.

ТЕОРИЯ ЕПИФАНИЯ

Вторая из крупных теорий, касающихся родственных связей Иисуса и Его "братьев" основана на том, что эти "братья" были в действительности Его сводными братьями, сыновьями Иосифа от его первого брака. Эта теория носит название Епифаниевой, по имени Епифания, твердо настаивавшего на ней около 357 г.; но создал ее не он - она существовала еще задолго до того и, можно сказать, получила самое широкое распространение в ранней Церкви. Суть этой теории изложена уже в апокрифической книге, носившей название книга Иакова или Протоевангелие, относящейся к середине второго столетия. В этой книге рассказывается о преданной супружеской паре по имени Иоахим и Анна. У них было одно большое горе - у них не было детей. К их великой радости, когда они уже были в преклонном возрасте, у них родился ребенок, и в этом, кроме того, по всей вероятности, тоже видели непорочное зачатие. Ребенка, девочку, назвали Марией будущей матерью Иисуса; Иоахим и Анна посвятили свое дитя Господу и когда девочке было три года, отвезли ее в Храм и оставили на попечение священников. Мария выросла при Храме и когда ей было двенадцать лет, священники решили выдать ее замуж. Они созвали всех вдовцов, велев им захватить с собой свои посохи. Вместе со всеми пришел и плотник Иосиф. Первосвященник собрал все посохи, причем последним он взял Иосифов. Со всеми посохами ничего не случилось, а с посоха Иосифа взлетела голубка и опустилась ему на голову. Таким образом открылось, что Иосиф должен взять Марию в жены. Иосиф сперва очень воспротивился. "У меня есть сыновья, - сказал он, - я старый человек, а она девочка: как бы мне не стать посмешищем в глазах детей Израилевых" ("Протоевангелие" 9,1). Но потом он взял ее, повинуясь воле Божией, и в должное время родился Иисус. Протоевангелие, конечно же, основано на легендах, но оно показывает, что в середине второго столетия была широко распространена теория, которая затем получит имя Епифаниевой. Но не существует никаких прямых свидетельств, которые подтверждали бы эту теорию, и в ее поддержку приводятся лишь косвенные доказательства.

1. Спрашивают: стал бы Иисус возлагать заботу о Своей матери на Иоанна, если бы у нее были еще другие сыновья кроме Него? (Иоан. 19,26.27) . В ответ на это можно сказать, что насколько нам известно, семья Иисуса вовсе не сочувствовала Ему и едва ли можно было бы поручить кому-нибудь из семьи заботу о ней.

2. Утверждают, что "братья" Иисуса относились к Нему как старшие братья к младшему: они сомневались в Его здравом уме и хотели увести Его домой (Мар. 3,21.31-35) ; они относились к Нему достаточно враждебно (Иоан. 7,1-5) . Можно было бы также утверждать, что они рассматривали действия Иисуса, вне зависимости от Его возраста, как помеху для семьи.

3. Утверждают, что Иосиф должен был быть старше Марии, потому что он совершенно исчезает из Евангелия и, должно быть, умер еще до начала проповедования и общественного служения Иисуса. Матерь Иисуса присутствовала на свадебном пире в Кане Галилейской, а Иосиф вовсе не упоминается (Иоан. 2,1) . Иисуса иногда называют сыном Марии и это заставляет предположить, что Иосиф уже умер к тому времени и Мария была вдовой (Мар. 6,3; но ср. Мат. 13,55) . Далее, Иисус долго оставался в Назарете, пока Ему не исполнилось тридцать лет (Лук. 3,23) , что можно легко объяснить, если предположить, что Иосиф умер и на Иисуса легли заботы о доме и семье. Но один тот факт, что Иосиф был старше Марии, еще не доказывает, что у него не было детей от нее, и тот факт, что Иисус оставался в Назарете как деревенский плотник, чтобы обеспечить семью, был бы более естественным указанием на то, что Он был старшим, а не младшим сыном. В основу Епифаниевой теории легли те же моменты, на которых основана теория Иеронима. Ее целью является обоснование теории абсолютной непорочности Марии. Но для последнего вообще нет никаких свидетельств и доказательств.

ЭЛВИДИЕВА ТЕОРИЯ

Третья теория носит название элвидиевой теории. В соответствии с ней братья и сестры Иисуса были в полной мере Его братьями и сестрами, то есть Его единоутробными братьями и сестрами. Об Элвидии известно лишь то, что он написал в ее обоснование трактат, против которого резко выступил Иероним. Что же можно сказать в пользу этой теории?

1. Человек, читающий Новый Завет без определенных богословских предпосылок и предположений воспринимает употребленное в Евангелии выражение "братья и сестры Иисуса", как свидетельство о непосредственном родстве.

2. Рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки предполагает, что у Марии были еще дети. Матфей пишет: "Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал ее, как наконец она родила Сына Своего первенца" (Мат. 1,24.25) . Из этого ясно можно заключить, что после рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные брачные отношения с Марией. Тертуллиан, в сущности, использует этот маленький отрывок, чтобы доказать, что и девственность и брачное состояние Марии освящены во Христе тем, что она была сперва девственной, а потом супругой в полном смысле этого слова. Повествуя о рождестве Иисуса, Лука говорит: "И родила Сына Своего первенца" (Лук. 2,7) . Называя Иисуса первенцем, Лука ясно указывает на то, что позднее были и еще дети.

3. Как мы уже говорили, тот факт, что Иисус оставался в Назарете сельским плотником до исполнения Ему тридцати лет, служит по крайней мере указанием на то, что Он был старшим сыном и должен был принять на себя заботу о семье после смерти Иосифа.

Мы считаем и верим в то, что братья и сестры Иисуса были доподлинно Его братьями и сестрами и не настаиваем на том, что безбрачие выше освященной браком любви. В основе любой другой теории лежит прославление аскетизма и желание видеть в Марии вечную девственницу.

И потому мы исходим из того, что Иаков, которого называют братом Господним, был в полном смысле братом Иисуса.

ИАКОВ, КАК АВТОР ПОСЛАНИЯ

Можем ли мы тогда сказать, что этот Иаков и был автором настоящего послания? Давайте посмотрим, что свидетельствует в пользу такой точки зрения.

1. Если бы Иаков написал послание, оно совершенно естественно, могло быть только общего характера, каковым и является. Иаков не был, подобно Павлу, путешественником, которого знали во многих церковных общинах. Иаков был лидером иудаистского направления в христианстве и, вполне можно было ожидать, что если бы он оказался автором послания, оно было бы похоже на обращение к христианам-иудеям.

2. В послании нет ничего такого, чего бы не мог принять и с чем не согласился бы добродетельный иудей; некоторые даже считают, что это иудейский этический трактат, получивший место в Новом Завете. Указывалось также, что в Послании Иакова можно найти много таких фраз, которые одинаково хорошо читаются и в христианском и в иудейском смысле. Слова "двенадцать колен, находящихся в рассеянии" (Иак. 1,1) могут быть отнесены не только к живущим в диаспоре во всем мире иудеям, но и к христианской Церкви, новому Израилю Господа. Слово "Господь" может в одинаковой степени указывать на Иисуса и Бога-Отца. Иаков говорит, что Бог родил нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий" (Иак. 1,18) можно в равной степени понимать в плане акта творения Божия или в плане возрождения, воссоздания Богом человечества в Иисусе Христе. Выражения "закон совершенный" и "закон царский" (Иак. 1,25; 2,8) можно в равной степени понимать как этический закон Десяти заповедей и как новый закон Христов. Слова "пресвитеров Церкви" - екклесиа (Иак. 5,14) можно понимать и как пресвитеров христианской Церкви и как старейшин иудейских, потому что в Септуагинте (переводе Библии, сделанном в Александрии в третьем веке до Р. Х.) екклесиа - это титул избранного Богом народа. В Иак. 2,2 говорится о "собрании вашем", причем употреблено слово синагога , и оно скорее может быть понято как синагога , нежели как христианская церковная община . Обращение к читателям как к братьям носит абсолютно христианский характер, но оно в равной степени присуще и иудеям. Пришествие Господа и картина Судии, стоящего у дверей (Иак. 5,7.9) одинаково присущи и христианскому и иудейскому образу мышления. Фраза о том, что осудили, убили праведника (Иак. 5,6) , часто встречается у пророков, а христианин читал ее как указание на Распятие Христа. В этом послании действительно нет ничего такого, чего не мог бы с чистым сердцем принять ортодоксальный иудей.

Можно утверждать, что все это говорит в пользу Иакова: он был главой, если это можно так назвать, иудейского христианства, он был главой иерусалимской церкви.

Должно быть, одно время Церковь была очень близка к иудаизму и скорее представляла собой реформированный иудаизм. В таком типе христианства отсутствовала та широта и универсальность, которые придал ему апостол Павел. Павел сам говорил, что ему предназначено миссионерство у язычников, а Петру, Иакову и Иоанну - у иудеев (Гал. 2,9) . Послание Иакова вполне может отражать воззрения христианства в его ранней форме. Этим можно объяснить следующие два момента.

Во-первых, это объясняет почему Иаков так часто излагает и повторяет учение из Нагорной Проповеди. Мы можем сравнить Иак. 2,12 и Мат. 6,14.15; Иак. 3,11-13 и Мат. 7,16-20; Иак. 5,12 и Мат. 5,34-37. Этика христианства представляла большой интерес для всех иудеев-христиан.

Во-вторых, это может помочь в объяснении взаимоотношений между этим посланием и учением Павла. На первый взгляд Иак. 2,14-26 содержит прямые нападки на учение Павла. "Человек оправдывается делами, а не верою только" (Иак. 2,24). Это противоречит учению Павла об оправдании верою. В действительности Иаков порицает ту веру, которая не ведет к каким-либо этическим поступкам. А те, которые обвиняли Павла в проповеди именно такой веры, не читали его послания, ибо они просто переполнены требованиями чисто этического характера, как это можно видеть на примере Рим. 12.

Иаков умер в 62 г. и не мог видеть посланий Павла, ставших общим достоянием Церкви лишь в 90-е годы. И потому Послание Иакова нельзя рассматривать ни как нападки на учение Павла, ни как их извращение. И такое неправильное понимание скорее всего могло иметь место именно в Иерусалиме, где относились с подозрением к учению Павла о приоритете веры и благодати и к его нападкам на закон.

Мы уже говорили о том, что Послание Иакова и послание совета иерусалимской церкви к церквам язычников имеют странное сходство между собой по крайней мере в двух моментах. Во-первых, оба начинаются со слова радоваться (Иак. 1,1; Деян. 15,23) , в греческом варианте - хайрейн . Это традиционное начало греческого письма, но вторично в Новом Завете оно встречается лишь в письме тысяченачальника Клавдия Лисия правителю провинции Феликсу (Деян. 23,26-30) . Во-вторых, в Деян. 15,17 приведена фраза из речи Иакова, в которой говорится о народах, между которыми возвестится имя Мое . Эта фраза в Новом Завете повторятся только один раз в Иак. 2,7 , где она переведена так: имя, которым вы называетесь . Хотя в русском переводе эти фразы отличаются друг от друга, в греческом оригинале они одинаковы. Интересно, что в послании совета иерусалимской церкви мы встречаем две необычные фразы, которые встречаются только в Послании Иакова. Не следует забывать также о том, что послание совета иерусалимской церкви по всей вероятности составил Иаков.

Этот факт подтверждает теорию, в соответствии с которой Послание Иакова было написано Иаковом, братом Господа нашего и главой иерусалимской церкви.

Но, с другой стороны, существуют факты, которые все же заставляют нас сомневаться в его авторстве.

1. Можно было бы предположить, что если бы автором послания был брат Господень, он как-нибудь сослался бы на это. Но он называет себя только рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак. 1,1) . Ведь такое указание не обязательно служило бы его личной славе, а придало бы вес и значимость его посланию. И такой вес был бы особенно ценным за пределами Палестины, в странах, где едва ли кто-нибудь знал Иакова. Если автор послания действительно был братом Господа, почему же он не упомянул об этом прямо или косвенно?

2. Коль скоро в послании нет указания на то, что его автор - брат Господень, можно было бы ожидать указания на то, что он является апостолом. Апостол Павел вегда начинал свои послания определенными словами. И опять же дело здесь не в личном престиже, а в ссылке на авторитет, на который он опирается. Если Иаков, написавший послание, действительно был братом Господним и главой иерусалимской церкви, можно было бы ожидать в самом начале послания указание на его апостольство.

3. Но самое удивительное - и это побудило Мартина Лютера оспаривать право послания быть включенным в Новый Завет - это почти полное отсутствие в нем упоминаний об Иисусе Христе. Во всем послании Его имя приводится всего два раза, да и эти упоминания носят почти случайный характер (Иак. 1,1; 2,1) .

В послании вообще нет ни одного упоминания о Воскресении Христа. Мы хорошо знаем, что молодая Церковь выросла на вере в воскресшего Христа. Если это послание вышло из-под пера Иакова, то оно совпадает по времени написания с книгой Деяния святых Апостолов, в которой о Воскресении Христа говорится не менее двадцати пяти раз. Удивительно, чтобы человек, писавший в такое важное для истории Церкви время, не написал о Воскресении Христа, ведь у Иакова были веские личные причины написать о явлении Иисуса, которое, по-видимому, и изменило его жизнь.

Более того, в послании ничего не сказано об Иисусе, как о Мессии. Если Иаков, руководитель иудейской церкви, писал иудеям-христианам в те самые первые годы, можно было бы ожидать, что его главной целью будет то, чтобы представить Иисуса, как Мессию или, по крайней мере, совершенно ясно продемонстрировать свою веру в это; но в послании нет ничего подобного.

4. Совершенно очевидно, что автор этого послания находился под сильным влиянием Ветхого Завета; совершенно очевидно также, что он был очень хорошо знаком с Книгами Мудрости. В послании двадцать три очевидных цитаты из Нагорной Проповеди - и это не удивительно. Еще до написания первого Евангелия краткие изложения учения Иисуса наверняка ходили в списках. Некоторые люди утверждают, что автор послания должен был знать Послания Павла к Римлянам и Галатам, чтобы написать так о вере и человеческих свершениях; справедливо утверждают также, что никогда не бывавший за пределами Палестины и умерший в 62 г. иудей, не мог знать этих посланий. Но, как мы уже видели, этот довод бьет мимо цели, потому что критика учения Павла, если таковая прослеживается в Послании Иакова, могла быть предпринята лишь человеком, не читавшим оригиналов Павловых посланий, а пользовавшимся лишь неправильно изложенным или извращенным учением Павла. Далее фраза в Иак. 1,17 : "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" - написана гекзаметром и совершенно очевидно является цитатой из какого-то греческого поэта; а фраза в Иак. 3,6 : "круг жизни" может быть орфической фразой из религий-мистерий. Откуда мог Иаков из Палестины взять такие цитаты?

Некоторые вещи просто трудно объяснить, если считать, что автором послания был Иаков, брат Господень.

Как видим, все за и против того, что Иаков написал это послание, уравновешивают друг друга, но мы оставим пока этот вопрос неразрешенным и обратимся к другим вопросам.

ДАТИРОВКА ПОСЛАНИЯ

Обращаясь к факторам, проливающим свет на время написания послания, мы опять сталкиваемся с той же проблемой однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Можно утверждать, что послание могло быть написано очень рано, но можно и утверждать, что оно было написано довольно поздно.

1. Совершенно очевидно, что в момент написания послания еще существовала очень реальная надежда на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа (Иак. 5,7-9) . Хотя ожидание Второго Пришествия никогда не оставляло христианскую Церковь, но по мере того, как срок его наступления затягивался, это ожидание несколько ослабевало и теряло свою остроту. Это говорит в пользу раннего написания послания.

2. В первых главах книги Деяния святых Апостолов и в посланиях Павла нашли отражение дискуссии иудеев против принятия в Церковь язычников исключительно на основе принципа веры. Всюду, куда шел Павел, за ним приходили последователи иудаизма, и принятие в Церковь язычников оказывалось очень нелегким делом. В Послании Иакова, однако, нет и намека на эту борьбу, что вдвойне удивительно, если вспомнить, что Иаков, брат Господень, играл ведущую роль в разрешении этого вопроса на совете иерусалимской церкви, и потому это послание должно было быть написано либо слишком рано, еще до того, как возникли эти противоречия; либо же очень поздно, уже после того, как заглохло последнее эхо этого спора. Отсутствие в послании упоминаний о противоречиях между иудеями и язычниками, можно толковать по-разному.

3. Столь же противоречивыми являются, получившие отражение в послании, сведения об устройстве Церкви и ее нормах. Места собраний в Церкви все еще называются сунагогой (Иак. 2,2) . Это указывает на раннюю дату написания послания; позже церковное собрание обязательно назвали бы екклесия , потому что иудейское название было вскоре забыто. Упоминаются пресвитеры Церкви (Иак. 5,14) , но не упоминаются ни диаконы, ни епископы. Это опять же указывает на раннюю дату написания послания и, возможно, на иудейский источник, потому что пресвитеры-старейшины были у иудеев, а потом и у христиан. Иакова волнует, что многие хотят быть учителями (Иак. 3,1). Это также может указывать на ранний срок написания послания, когда Церковь еще не разработала и не развила свою систему священничества и не ввела еще определенный порядок в церковное богослужение. Это же может указывать на позднюю дату написания послания, когда появились многочисленные учителя, ставшие настоящим бичом Церкви.

Но есть два общих факта, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что послание было написано довольно поздно. Во-первых, как мы видели, в нем почти вовсе не упоминается Иисус. Темой послания, являются в сущности недостатки членов Церкви и их несовершенства, их грехи и их заблуждения. Это может указывать на довольно позднюю дату написания послания. Проповедь в молодой Церкви в первые годы ее существования была проникнута благодатью и славою воскресшего Христа. Позже проповедь превратилась, как это часто бывает и сегодня, в тираду против недостатков членов церковной общины. Второй важный факт, из которого можно вывести, что послание было написано поздно - осуждение богатых (Иак. 2,1-3; 5,1-6) . Лесть и высокомерие богатых, по-видимому, действительно представляли большую проблему для Церкви в эпоху, когда было написано настоящее послание, ибо в ранней Церкви их было совсем мало, если они вообще были (1 Кор. 1,26.27) . Послание Иакова, по-видимому, было написано в период, когда прежде бедной Церкви угрожало вновь пробуждавшееся в ее членах стремление к земным благам и удовольствиям.

ПРОПОВЕДНИКИ И НАСТАВНИКИ В ДРЕВНЕМ МИРЕ

Мы можем облегчить себе задачу установления даты написания Послания Иакова, если будем рассматривать его на фоне тогдашнего мира.

Проповедь всегда связывают с христианством, но сама по себе проповедь не была изобретением христианской Церкви. Традиция проповеди существовала и в иудейском и в древнегреческом мире; и если сравнивать греческую и иудейскую проповедь с Посланием Иакова, то поражает их большое сходство.

Давайте рассмотрим сначала греческую проповедь на греческих проповедников. Бродячие философы (стоики, циники и др.) были обычным явлением в древнегреческом мире. Везде, где собирались люди, можно было встретить их и слышать их призывы к добродетели: на перекрестках, на площадях, среди большого скопления народа на спортивных играх и даже на гладиаторских боях. Иногда они даже обращались непосредственно к императору, упрекали его в роскоши и тирании и призывали к добродетели и справедливости. Миновало то время, когда философией занимались исключительно в академиях и философских школах. Философские этические проповеди можно было слушать каждый день в общественных местах. Эти проповеди имели свои особенности: порядок и приемы были всегда одинаковы. Они оказали большое влияние на манеру, в которой Павел проповедовал Евангелие, да и Иаков пошел по тем же стопам. Приведем несколько профессиональных методов этих древних проповедников и отметим их влияние на метод Послания Иакова и Посланий Павла церквам.

Проповедники в древности стремились не столько к познанию новых истин, сколько к тому, чтобы обратить внимание людей на недостатки в их образе жизни и заставить их снова увидеть известные им, по случаю или умышленно забытые истины. Они стремились призывать людей, погрязших в распутстве и забывших своих богов, к добродетельной жизни.

1. Они часто вели вымышленные беседы с вымышленными противниками в форме так называемых "усеченных диалогов". Иаков также прибегает к этому приему в 2,18 и далее и 5,13 и далее.

2. Они имели обыкновение переходить от одной части проповеди к другой посредством вопросов, которые они задавали, чтобы ввести новую тему. Иаков также использует этот метод в 2,14 и 4,1 .

3. Они очень любили повелительное наклонение, призывая своих слушателей поступать праведно и отречься от заблуждений. У Послания Иакова из 108 стихов, почти 60 - императивы.

4. Они очень любили задавать своим слушателям риторические вопросы. Иаков тоже часто задает такие вопросы (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. Они часто обращались с живыми призывами прямо к какой-либо части слушателей. Иаков обращается непосредственно самонадеянным богачам, торгующим ради прибыли (4,13; 5,6) .

6. Они очень любили образные выражения для характеристики добродетелей и пороков, грехов и положительных качеств. Иаков также показывает в действии похоть и грех (1,15) ; милость (2,13) и ржавчину (5,3) .

7. Они использовали образы и картины будничной жизни, чтобы разбудить интерес в слушателях. Типичными для проповеди в древности были образы узды, судового руля, лесного пожара и т.д. (ср. Иак. 3,3-6) . Наряду со многими другими, Иаков очень ярко использует образ крестьянина и его терпение (5,7) .

8. Они часто приводили в пример знаменитых и известных людей и их нравственное поведение. Иаков приводит в пример Авраама (2,21-23) , блудницу Раав (2,25), Илию (5,17) .

9. Для того, чтобы привлечь внимание слушателей проповедники древности начинали свою проповедь с противоречивого высказывания. Так же поступает и Иаков, предлагая людям с великою радостью принимать жизнь, когда они впадают в искушения (1,2) . Проповедники древности также часто противопоставляли подлинную добродетель обычным жизненным стандартам. Иаков, со своей стороны, настаивает на том, что счастье богатых заключается в унижении (1,10) . Проповедники древности пользовались оружием иронии. Также поступает и Иаков (2,14-19; 5,1-6).

10. Проповедники древности могли говорить резко и сурово. Иаков тоже называет своего читателя "неосновательным человеком" и "неверным и врагом Богу" (2,20; 4,4) . Проповедники древности прибегали к словесному бичеванию - Иаков поступает также.

11. У проповедников древности были свои стандартные способы составлять проповеди.

а) Они часто заканчивали часть своей проповеди ярким противопоставлением. Например противопоставляли праведный и неправедный образ жизни. Иаков тоже повторяет этот прием (2,13; 2,26) .

б) Они часто доказывали свои положения, задавая слушателям прямые вопросы, - Иаков поступает так же (4,4-12) . Мы, правда не находим у Иакова горечи, пустого и грубого юмора, к которым прибегали греческие проповедники, но совершенно очевидно, что он использует все другие методы, которыми пользовались бродячие греческие проповедники для завоевания умов и сердец слушателей.

У древних иудеев тоже была своя традиция проповедования. Такие проповеди обычно читали во время служб в синагогах раввины. У них было много общего с проповедями бродячих греческих философов: те же риторические вопросы, те же настоятельные призывы и императивы, те же иллюстрации из обыденной жизни, те же цитаты и примеры из жизни мучеников за веру. Но иудейская проповедь имела одну любопытную особенность: она была отрывистой и бессвязной. Иудейские учителя учили своих учеников никогда не задерживаться на одном предмете, а быстро переходить от одного предмета к другому, чтобы поддерживать интерес слушателей. И потому такую проповедь называли также харац , что значит нанизывание бус . Иудейская проповедь часто представляла собой нагромождение одной на другую моральных истин и увещеваний. Послание Иакова написано именно так. Очень трудно увидеть в нем последовательность и продуманный план. Разделы и стихи в нем следуют один за другим не связанные между собой. Гудспид пишет об этом послании так: "Это произведение сравнивали с цепью, в которой каждое звено связано с предшествующим ему и следующим за ним. Иные же сравнивали его содержание с ниткой бус... Но, может быть, Послание Иакова представляет собой не столько цепь мыслей или бусин, сколько горсть жемчужин, бросаемых по одной в память слушателя".

Как бы мы ни рассматривали Послание Иакова, как проявление древнегреческого или иудейского мировоззрения - оно представляет собой хороший образец проповеди того времени. И, по-видимому, здесь и лежит ключ к разгадке его авторства.

АВТОР ПОСЛАНИЯ ИАКОВА

Есть пять возможностей ответить на этот вопрос.

1. Начнем с теории, выработанной более полувека назад Майером и возрожденной Истеном в "Толковании Библии". В древние времена было обычным делом опубликовывать книги под именем великого человека. Иудейская литература в эпоху между Ветхим и Новым Заветами полна таких сочинений, приписывавшихся Моисею, двенадцати патриархам, Варуху, Еноху, Исаии и другим выдающимся людям, чтобы привлечь внимание читателей. Это было обычной практикой. Наиболее известной из апокрифических книг является книга Премудрости Соломона, в которой мудрецы позднейших времен приписывают мудрейшему из царей новую мудрость. Нельзя забывать относительно Послания Иакова следующее:

а) В нем нет ничего такого, чего не мог бы принять ортодоксальный иудей, если устранить из него два упоминания об Иисусе в Иак. 1,1 и 2,1, что нетрудно сделать.

б) По-гречески Иаков звучит как Иакобус , что вне всякого сомнения, соответствует Иакову в Ветхом Завете.

в) Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии. Из этой теории вытекает, что Послание Иакова всего лишь иудейское сочинение, подписанное именем Иаков и предназначавшееся для рассеянных по всему миру иудеев, чтобы укрепить их в вере среди испытаний, которым они подвергались в языческих странах.

Эта теория получила в дальнейшем такое развитие. В Быт. 49 приведено обращение Иакова к своим сыновьям, которое представляет из себя ряд коротких описаний и характеристик каждого из его сыновей. Майер заявляет, что он может найти в Послании Иакова параллели к описанию каждого из патриархов и, следовательно, всех двенадцати колен, данных в обращении Иакова. Вот некоторые из сопоставлений и параллелей:

Асир - богатый человек: Иак. 1,9-11; Быт.. 49,20 .

Иссахар - делающий добро: Иак. 1,12; Быт. 49,14.15.

Рувим - начатой, первый плод: Иак. 1,18; Быт. 49,3.

Симеон символизирует гнев: Иак. 1,9; Быт. 49,5-7.

Левий - колено, имеющее особое отношение к религии: Иак. 1,26.27 .

Неффалим символизирует мир: Иак. 3,18; Быт. 49,21 .

Гад символизирует войны и битвы: Иак. 4,1.2; Быт.49,19 .

Дан символизирует ожидание спасения: Иак. 5,7; Быт. 49,18 .

Иосиф символизирует молитву: Иак. 5,1-18; Быт. 49,22-26.

Вениамин символизирует рождение и смерть: Иак. 5,20; Быт. 49,27 .

Это очень остроумная теория: никто не может привести в ее пользу неопровержимых доказательств, либо опровергнуть ее; и она, несомненно, хорошо объясняет обращение в Иак. 1,1 к двенадцати коленам, живущим в рассеянии. Эта теория позволяет заключить, что моральные и этические аспекты этого иудейского трактата, написанного под именем Иакова, произвели на какого-то христианина столь сильное впечатление, что он внес в него некоторые исправления и дополнения и издал его как христианскую книгу. Это, конечно же, интересная теория, но, пожалуй, главное ее достоинство состоит в ее остроумии.

2. Подобно иудеям, христиане тоже написали много книг, приписывая их выдающимся деятелям христианской веры. Существуют евангелия, написанные от имени Петра, Фомы и даже Иакова; существует послание, подписанное именем Варнавы, есть евангелия от Никодима и Варфоломея; существуют деяния Иоанна, Павла, Андрея, Петра, Фомы, Филиппа и других. Такие книги в литературе называют псевдоименными, то есть написанными под чужим именем .

Высказывались предположения, что Послание Иакова было написано кем-то другим и приписано брату Господа. Очевидно, именно так думал Иероним, когда говорил, что это послание "было издано кем-то от имени Иакова". Но чем бы это послание ни было в действительности, оно никак не могло быть "издано кем-то от имени Иаков", потому что человек, написавший и приписавший кому-то такую книгу, тщательно и старательно постарался бы показать того, кто должен был считаться ее автором. Если бы автор хотел издать книгу под псевдонимом, он сделал бы так, чтобы ни у кого не возникло и сомнения в том, что ее автором является Иаков, брат Господа нашего, но об этом даже не упоминается.

3. Английский богослов Моффат был склонен считать, что автором послания не был ни брат Господа, ни какой-либо другой хорошо известный Иаков, а просто учитель по имени Иаков, о жизни которого мы вообще ничего не знаем. Это, собственно, не столь уж невероятно, потому что и в то время имя Иаков было очень широко распространено. Но тогда трудно понять, какая книга была включена в Новый Завет, и почему ее стали связывать с именем брата Иисуса.

4. Принято, однако, считать, что эта книга была написана Иаковом, братом Господа. Мы уже указывали на очень странный момент - на то, что в такой книге лишь дважды случайно упоминается имя Иисуса и вообще ни разу не говориться о Его Воскресении или о том, что Иисус был Мессией. Но есть еще одна, даже еще более трудная и сложная проблема. Книга написана на греческом языке и Роупс считает, что греческий должен был быть родным языком автора послания, а крупный филолог-классик Майор заявил: "Я склонен считать, что греческий язык этого послания ближе к нормам высокой классики, чем к греческому языку прочих книг Нового Завета, за исключением, может быть, Послания к Евреям". Но родным языком Иакова, вне всякого сомнения, был арамейский, а не греческий, и он, совершенно определенно, не мог мастерски владеть классическим греческим языком. Полученное им ортодоксальное иудейское воспитание должно было вызвать в нем презрение к греческому, как к ненавистному языческому языку. В таком ключе почти невозможно представить себе, чтобы это послание вышло из-под пера Иакова.

5. Давайте вспомним, как сильно Послание Иакова похоже на проповедь. Вполне может быть, что эта проповедь действительно была произнесена самим Иаковом, но записана и переведена кем-то другим; потом ее немного изменили и разослали во все церкви. Этим объясняется и форма послания, и факт отождествления его с именем Иакова. Этим также объясняется отсутствие многочисленных ссылок на Иисуса, на Его Воскресение и Мессианство: ведь Иаков не мог затронуть в одной проповеди все аспекты веры; он, собственно говоря, доводит до сознания людей их моральные обязательства, а не преподает им богословие. Нам представляется, что эта теория и объясняет все.

Одно совершенно ясно - мы, может быть, начнем читать это небольшое послание, осознавая, что Новый Завет содержит книги более значительные, но если мы изучим его с совершенным почтением, то закроем его с чувством благодарности к Богу за то, что оно было сохранено для нашего наставления и вдохновения.

ОПАСНОСТЬ, ГРОЗЯЩАЯ УЧИТЕЛЮ (Иак. 3,1)

В раннехристианской Церкви учителя играли очень важную роль. Везде, где они упоминаются, им воздаются почести. В антиохийской церкви они стоят наравне с пророками, пославшими Павла и Варнаву в первое миссионерское путешествие (Деян. 13,1) . В приведенном Павлом перечне учителя идут сразу за апостолами и пророками (1 Кор. 12,28; ср. Еф. 4,11) . Апостолы и пророки никогда не сидели на одном месте., их полем деятельности была вся Церковь и они никогда не задерживались долго в одной общине. Учителя же работали в общине и с общиной. Потому они имели особый вес. Новообращенные переходили к ним для попечения, наставления в христианской благой вести и в христианской вере. На учителе лежала ответственность, потому что именно он должен был укрепить новообращенного в вере.

В самом Новом Завете можно видеть учителей, не оправдавших возложенной на них ответственности и ставших лжеучителями. Были учителя, которые пытались обратить христианство в разновидность иудаизма, ввести обрезание и соблюдение закона (Деян. 15,24) . Были и такие, которые жили вовсе не так, как они учили жить других и лишь бесчестили веру, в которой наставляли других (Рим. 2,17-19) . Были и такие, которые пытались наставлять других, хотя сами ничего не знали (1 Тим. 1,6.7) или потакали прихотям толпы (2 Тим. 4,3) .

Но, даже безотносительно к фактам лжеучения, Иаков считает наставничество занятием опасным для всякого человека, потому что его орудием является речь, а инструментом - язык. Иаков хочет еще раз подчеркнуть лежащую на учителе ответственность и опасность, таящуюся в находящихся в его распоряжении средствах.

Учитель в христианской Церкви принимал рискованное наследство: он занимал место, которое в иудейской религии занимал раввин. Среди раввинов было много святых и великих учителей. Обращение к раввину звучало - "мой великий". Куда бы он ни приходил, к нему везде обращались с крайним уважением. Считалось даже, что обязательства человека по отношению к раввину стоят выше обязательств по отношению к собственным родителям, потому что родители дали ему лишь жизнь в этом мире, учитель же дает жизнь в мире грядущем. Говорили даже, что если ваши родители и ваш учитель попали в плен - сначала должен быть выкуплен учитель. Учитель не имел права брать деньги за свои наставления и считалось, что для удовлетворения своих физических потребностей раввин должен был заниматься ремеслом, но считалось также, что взять раввина в свой дом и обеспечить его всем необходимым - очень набожное и похвальное дело. И потому раввин очень просто мог стать таким человеком, каким его описал Иисус: духовным тираном, показным образцом набожности, любителем занять самое высокое и почетное место на пирах и в синагогах, окружая себя почти раболепным почетом в общественных местах (Мат. 23,4-7) . Каждому учителю грозит опасность превратится в "оракула". Эти люди больше всего подвержены интеллектуальной и духовной гордыне.

По своему положению учитель учит как маленьких детей, так и детей в вере. Всю жизнь ему грозят две опасности, против которых он должен постоянно бороться. Он должен быть очень внимательным, чтобы учить истине, а не своей точке зрения или даже своим предрассудкам. Ведь это чрезвычайно просто - извратить истину и учить не истине Божией, а своей версии этой истины. Учитель должен также обратить особое внимание на то, чтобы своей жизнью не противоречить своему учению, чтобы иметь право говорить: "делай, как я делаю", а не "делай, как я говорю". Жизнь учителя не должна противоречить тем истинам, которые преподает учитель ученикам или студентам. Как говорили сами иудейские раввины: "В основе лежит не учение, а поступок, а кто умножает слова, тот умножает грех".

Иаков предупреждает, что учитель по своей доброй воле выбрал эту стезю и, если он не оправдает связанные с нею ожидания, его ждет еще большее осуждение. Люди, которым писал Иаков, добивались учительства и связанного с ним почета; Иаков напоминает им, что они должны не забывать связанной с этим ответственности.

ОПАСНОСТЬ, ГРОЗЯЩАЯ КАЖДОМУ (Иак. 3,2)

Иаков излагает две идеи, которыми были пропитаны иудейское мышление и литература.

1. Нет в мире человека, который бы не согрешал в чем-нибудь. При этом Иаков употребляет глагол со значением поскользнуться . "Жизнь, - сказал некто, - усеяна картофельными очистками". Ведь люди часто грешат не преднамеренно, а потому что поскользнулись в жизни, забыв об осторожности. Эта мысль о всеобщем характере греха проходит красной нитью через всю Библию. "Нет праведного ни одного", - цитирует Павел. "Потому что все согрешили и лишены славы Божией" (Рим. 3,10.23) . "Если говорим, что не имеем греха, - говорит Иоанн, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Иоан. 1,8) . "Нет человека праведного на земле, который бы делал добро и не грешил бы" (Екк. 7,20) . "Поистине, нет никого из рожденных, - гласит древнеиудейская мудрость, - кто не поступил бы нечестиво, и из исповедующих Тебя нет никого, кто не согрешил бы" (3 Ездр. 8,35) . Человеку нечем гордиться, потому что нет на земле такого, на котором не было бы пятна, которого он должен стыдиться. И древние языческие авторы были тоже убеждены в греховности человека. "Человеку свойственно грешить как в частной, так и общественной жизни", - сказал Фукидид. "Мы грешим все, - сказал Сенека, - одни тяжелее, другие легче".

2. Проще всего согрешить языком. Такой грех может иметь самые серьезные последствия. И эта мысль получила широкое отражение в иудейском мировоззрении. Иисус предупреждал людей, что они должны будут дать отчет за каждое произнесенное ими слово. "От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Мат. 12,36.37) . "Кроткий ответ отвращает гнев; а оскорбительное слово возбуждает ярость... Кроткий язык - древо жизни, но необузданный - сокрушение духа" (Прит. 15,1-4) .

Самое большое впечатление произвели ужасные возможности языка на иудейского автора Иисуса, сына Сирахова. "В речах - слава и бесчестие, и язык человека бывает падением ему. Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим; ибо на воре - стыд, а на двуязычном - злое порицание... Не делайся врагом из друга: ибо худое имя получает в удел стыд и позор; так и грешник двуязычный" (Сир. 5,15-6,1) . "Блажен человек, который не погрешал устами своими" (Сир. 14,1) . "Кто не погрешал языком своим?" (Сир. 19,17) . "Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня!" (Сир. 22,31).

У него есть еще один отрывок, столь благородный и страстный, что его стоит привести целиком:

"Наушник и двуязычный да будут прокляты; ибо они погубили многих, живших в тишине.

Язык третий многих поколебал, и изгонял их от народа к народу,

и разорял укрепленные города, и ниспровергал домы вельмож.

Язык третий изгнал доблестных жен и лишил их трудов их.

Внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине.

Удар бича делает рубцы, а удар языка сокрушит кости. Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка.

Счастлив, кто укрылся от него, кто не испытал ярости его, кто не влачил ярма его и не связан был узами его.

Ибо ярмо его - ярмо железное, и узы его - узы медные.

Смерть лютая - смерть его, и самый ад лучше его...

Смотри, огради владение твое терновником, свяжи серебро твое и золото.

И для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих дверь и запор.

Берегись, чтобы не споткнуться ими и не пасть перед злоумышляющим"

(Сир. 28,15-30).

МАЛ, НО МНОГО ДЕЛАЕТ (Иак. 3,3-5а)

Могут возразить Иакову, что язык довольно мал, чтобы так много говорить о нем и придавать ему такое большое значение. Чтобы опровергнуть такой аргумент, Иаков приводит два примера:

1. Мы вкладываем лошадям в рот удила, потому что мы знаем: так мы сможем управлять всей лошадью. Иаков хочет этим сказать, что если мы научимся контролировать свой язык, мы сможем управлять всем своим телом, но стоит потерять контроль над языком - вся жизнь пойдет в неправильном направлении.

2. Руль невелик по сравнению с размерами судна, и, тем не менее, оказывая давление на этот небольшой руль, рулевой может изменить направление движения судна и привести его в безопасное место. Еще задолго до того эту же метафору использовал Аристотель в рассуждении о механике: "Руль невелик сам по себе, и он закреплен на самом конце судна, но этот небольшой руль обладает такой мощью, что усилием одного человека, и даже очень легким усилием, можно сдвинуть всю огромную массу судна". Язык тоже невелик, но он может направлять весь ход жизни человека.

Филон Александрийский называл мозг возничим и рулевым жизни человека; жизнь человека в безопасности, если мозг контролирует каждое слово, а сам он направляется Христом.

Иаков вовсе не говорит, что молчание лучше слов. Он ратует за контроль над языком. Один древний грек Аристипп оставил мудрое изречение: "Не тот человек победил наслаждение, который никогда не пользуется им, а тот, кто пользуется наслаждением так, как наездник, управляющий лошадью, или рулевой, направляющий судно, и направляет эти наслаждения так и туда, куда он хочет". Воздержание от чего-нибудь - это вовсе не полный контроль над ним и над собой. Иаков ратует не за трусливое молчание, а за мудрую речь.

Что в твоем языке – Яд или Лекарство? Иакова 3:1-12 (Часть 1)

Давайте сначала внимательно прочитаем это место:

Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,

ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.

Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;

так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!

И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,

а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.

Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.

Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?

Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.

(Послание Иакова 3:1-12)

Итак Иаков говорит:

Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный. Иакова 3:2

Иаков делает утверждение, что мы все согрешаем в слове. За время своего служения я понял, что будут моменты, когда даже самый совершенный человек, рано или поздно, но (1) скажет не то, что он должен был сказать, или (2) скажет не так, как нужно было сказать и это касается абсолютно каждого человека, мужа, жену, лидеров и пастора. Помни, язык укротить никто из людей не может. Другими словами, каждый человек делает ошибки своим языком и многие люди очень сожалеют, после того, как они сказали что-то неправильно или грубо.

Иаков продолжает мысль, что совершенство человека определяется то, что человек говорит, и как он это говорит. И с другой стороны, человек становится совершенным на столько, на сколько он может контролировать и использовать свой язык.

Язык воспаляет круг жизни. Иакова 3:6.

Вы заметили, как легко мы своим языком можем изменить атмосферу в комнате? Когда вы слышите слова «Я тебя люблю», «Ты у меня самый лучший сын», «Ты сегодня очень хорошо выглядишь», какая атмосфера создается в комнате? Слышащий эти слова как бы расцветает. Но стоит произнести слова «Я терпеть тебя не могу», «Я ненавижу тебя», «Лучше бы ты вообще не родился» и тот, кто их слышит, остается словно испепеленным изнутри. Иаков говорит, что язык человек на прямую связан с геенной. Он говорит, что человеческий язык имеет смертоносный яд. (ст. 8) Яд, который может причинить смерть. Смерть физическую, смерть душевную, смерть духовную, смерть в дружбе, смерть в семье и смерть в судьбе человека.

Любой пожар начинается с искры. Почему люди боятся пожаров? Потому что пожар, это ужасно, он буквально за считанные часы может сжечь целый лес – за 1 час может сгореть то, что росло 100 лет! Но начинается пожар с очень маленькой искры. Огонь может начаться здесь и закончится за 100 миль от этого места.

Так и с нашим языком.. Ты можешь сказать что-то в своей комнате, но пожар пойдет намного дальше, по многим домам, городам, даже другим штатам, он зайдет в дома друзей и родственников. Результаты пожара могут быть катастрофические. Иногда последствия искры можно можно увидеть на протяжении 10 лет в жизни некоторых людей. То, над чем люди трудились 10 лет, может разрушиться из-за одного слова!!!

Дружба, которая строилась 10 лет, может быть разрушена за 1 час!!!

Игра в «испорченный телефон» продолжается в жизнях людей и некоторые стали жертвами этой «игры». Иногда мы говорим нашими устами, а иногда мы говорим на Facebook или в текстовых сообщениях, и огонь распространяется со скоростью света и до края земли.

Язык оскверняет все тело. Иакова 3:6.

Не может из одного источника исходить сладкая и горькая вода. Человек сплетничает, а потом думает, почему нет жизни вокруг. Человек насмехается над другими людьми, а потом пытается построить жизнь вокруг себя и не может. Знаешь почему? Потому что ты не можешь воспроизводить вокруг себя одновременно и то и другое.

Язык на прямую связан с сердцем. От избытка сердца говорят уста. Что в твоем колодце, то и будет в твоем ведре. Если в сердце вера, ты услышишь слова веры. Если в сердце обида, ты услышишь обиду. Если в сердце зло, ты услышишь злость в тоне. Если в сердце радость, ты услышишь радость. Сплетни не говорят о языке сплетника, но о сердце сплетника. Если человек вокруг себя сеет напряжение, конфликты или сплетни, ему срочно нужно преображение сердца, изменение сердца, иначе вся его жизнь вскоре превратится в пепел. Чтобы у человека стал “духовный”, чистый язык, ему нужно “духовное”, чистое сердце.

Прит.10:11 “Уста праведника – источник жизни…”

Прит.10:31 “Уста праведника источают мудрость..”

Несколько советов, что нужно делать в напряженные или конфликтные моменты:

• Приостановись.

Иногда лучше ничего не сказать, чем сказать лишнее. Каждому человеку нужно знать себя и понимать себя, когда он может быть грубым или невнимательным.

• Обдумай.

То что я скажу, это поможет, вдохновит? Это необходимо говорить или лучше промолчать?

• Помолись.

Бог всегда в молитве помогает человеку разобраться с самим собой и всегда подскажет, что нужно делать, и что говорить.

Если ты чувствуешь, что тебе нужно очистить уста, помолись, покайся перед Богом и попроси Его, чтобы он очистил твое сердце и твои уста! Помолись вместе со мной.

Дорогой Господь, я прошу тебя прикоснись к моему другу сейчас. Очисти его сердце и его уста. Пусть источник станет чистыми и из него потечет река жизни, которая сможет оживить все вокруг. Я призываю особенное благословение в его жизни! Пусть милость не сократиться Твоя Господи! Пусть придет устройство и развитие в каждую сферу его жизни, во имя Иисуса Христа, Аминь!

Продолжение читайте в следущем блоге.

[Иаков -] проповедник, говорящий как пророк... языком, который по своей убедительности и яркости не имеет аналогов в ранней христианской литературе, за исключением речи Иисуса.

(Теодор Зан)

; ; .

Глава 3

VI. Язык: употребление и злоупотребление (3,1-12)

Первые двенадцать стихов главы 3 говорят о языке (также упомянутом в 1:19,26; 2,12; 4,11; 5,12). Подобно тому как старомодный доктор исследует язык пациента, чтобы поставить диагноз, так и Иаков проверяет духовное здоровье человека по его речи. Самопроверку нужно начинать с грехов речи. Иаков согласился бы с современной остротой, гласящей: "Следи за своим языком. Он находится в мокром месте, где легко поскользнуться!"

3,1 Глава начинается с предупреждения об опрометчивости желания быть учителем Слова Божьего. Хотя язык явно не упомянут, основная мысль здесь такова: пользующийся своим языком при обучении Священному Писанию несет дополнительную ответственность перед Богом и людьми.

Слова "не многие делайтесь учителями" можно перефразировать: "Не будьте столь честолюбивыми, чтобы стремиться стать учителем". Их не следует понимать как запрет использовать Божий дар тому, кто действительно призван Богом, чтобы учить. Это просто предупреждение о том, что к этому служению нужно относиться серьезно. Учащие Слову истины подвергнутся большему осуждению, если не смогут применить на практике то, чему учат.

Учить Библии - большая ответственность. Учитель должен быть готов повиноваться тому, что видит в Слове.

Он ни в коем случае не может надеяться, что другие пойдут за ним дальше того, что он сам применяет на практике. Степень его влияния на других будет определяться тем, насколько он сам продвинулся вперед. Преподаватель воссоздает в других свое подобие, он делает их подобными себе.

Если он размывает или искажает ясное значение какого-либо отрывка из Писаний, он препятствует росту своих учеников. Если он потворствует какому-либо греху, он способствует жизни без святости. Никакая другая книга не предъявляет таких требований к читателям, как НЗ. Она призывает к полному посвящению Иисусу Христу. Она настаивает, что Он должен быть Господом каждого аспекта жизни верующего. Это очень ответственно - преподавать по такой книге!

3,2 Теперь Иаков переходит от особого служения обучения к общей теме рассуждения. Мы все склонны много согрешать, но если человек может обуздать свой язык и не согрешать в речах, то он действительно в совершенстве контролирует себя. Тот, кто может контролировать речь, не должен иметь трудностей с самообладанием и в других сферах жизни. Естественно, Господь Иисус Христос - единственный, кто когда-либо достиг в этом совершенства, но смысл в том, что каждый из нас может стать совершенным, то есть зрелым, цельным, полностью владеющим собой.

3,3 Далее приводится пять риторических фигур, или образных сравнений для языка. Прежде всего он сопоставляется с удилами. Удила - прикрепленная к ремням узды часть конской сбруи, которую влагают в рот коням. С удилами соединены вожжи. Удила представляют собой небольшие стальные стержни, благодаря которым человек может управлять лошадью. Так что язык может направить жизнь или на доброе, или на злое.

3,4 Вторая аналогия проводится между языком и рулем. По сравннию с самим судном руль очень маленький. Вес его составляет незначительную долю от веса судна. Например, "Королева Елизавета" весила 83 673 тонны. Руль этого судна весил всего лишь 140 тонн - меньше, чем две десятых процента от общего веса. Все же, когда руль направляется, он изменяет направление корабля. Кажется невероятным, что человек может управлять огромным кораблем с помощью такого относительно маленького устройства; тем не менее именно так и происходит. Итак, не следует недооценивать власть языка из-за его размера. Хотя это очень маленький и относительно скрытый орган тела, он может похвастаться большими достижениями, и хорошими, и злыми.

3,5-6 В третьем сопоставлении язык сравнивается с огнем. Небрежно брошенная горящая спичка может стать причиной пожара. Она может сжечь лес, оставив на его месте обугленную массу пепла. Какие же возможности разрушения и опустошения таит в себе маленькая спичка! Одной из больших катастроф в истории был Чикагский пожар 1871 года. По свидетельству, начался он от того, что корова госпожи О"Леари пнула копытом фонарь. Так это или нет, но за три дня пожар уничтожил свыше трех с половиной квадратных миль города. В результате пожара погибли 250 человек и 100 тысяч остались без крова; убытки, нанесенные им, оцениваются в 175 миллионов долларов. Язык подобен маленькой зажженной спичке или опрокинутому фонарю. Его потенциал зла почти бесконечен. Иаков говорит о нем, как о прикрасе неправды... между членами нашими. Слово "прикраса" (в англ. переводе "мир") используется здесь, чтобы выразить необъятность. Язык, хоть и маленький, заключает в себе огромные возможности творить зло.

На примере беседы двух женщин из Бруклина можно проиллюстрировать, как распространяется пламя злословия. Одна говорит: "Тилли сказала мне, что ты рассказала ей тот секрет, о котором я просила тебя не говорить ей". Другая отвечает: "Вот подлое существо. Я же взяла с нее слово не говорить тебе то, что я ей сказала". Первая отвечает: "Ладно, я обещала Тилли не говорить тебе, что она мне сказала об этом; так что не говори ей, что я сделала это".

Язык может осквернить все тело.

Человек может довести себя до полной безнравственности, используя свой язык для клеветы, поношения, лжи, богохульства и клятв.

Чаппел пишет:

"Всем недовольный человек наносит вред себе... Поливающий грязью других не может участвовать в своем любимом времяпрепровождении, не запачкав той же грязью свои руки и сердце. Как часто мы выносили из такого опыта ощущение осквернения! Однако мы стремились вовсе не к этому. Мы тщетно надеялись, что, обливая грязью других, сможем убедить кого-то в нашей собственной чистоте. Мы оказались довольно глупы, веря, что можем возвыситься, унизив другого. Мы были ослеплены, воображая, что, поместив динамитную шашку под дом нашего соседа, укрепляем основание собственного дома. Но этому никогда не бывать. Мы можем преуспеть в своих усилиях навредить другим, но всегда будем наносить более глубокий ущерб самим себе". (Clovis G. Chappel, Sermons from the Psalms, p. 132.)

Язык воспаляет круг (или колесо) жизни. Это "колесо", приведенное в движение при рождении. Оно захватывает все сферы человеческой деятельности. Злой язык оскверняет не только личную жизнь человека, но и всю его деятельность. Он поражает "своим злом как самого человека, так и всю его жизнь". Злой язык воспаляем от геенны. Все злые речи берут свое начало оттуда. Они адские по самой своей природе. Вместо слова "ад" здесь используется слово "геенна"; кроме этого случая, его использует только Господь Иисус в НЗ.

3,7 Четвертый образ, которому уподобляется язык, - это дикое, неукротимое естество. Все виды животных, птиц, пресмыкающихся и обитателей моря можно приручить. Нередко можно увидеть ручных слонов, львов, тигров, хищных птиц, змей, морских свинок и даже рыб. Плиний перечисляет тварей, в свое время прирученных людьми: слоны, львы и тигры - среди животных; орел - среди птиц; аспиды и другие змеи; крокодилы и различные рыбы - среди обитателей воды. Спорить о том, что в действительности не все существа были приручены, - значит не понять главного в доводах Иакова. Нет никакого основания считать, что человек не может приручить какую-то тварь при достаточном времени и упорстве.

Роберт Г. Ли красноречиво выражает это:

"Что человек сделал с огромными слонами? Он вторгся в их дома - джунгли, заманил их в ловушку и многих из них обучил переносить бревна, подталкивать тяжелогруженные фургоны и выполнять другие виды работы. Что человек сделал со многими зеленоглазыми бенгальскими тиграми? Он поймал их, обучил и сделал своими друзьями. Что человек сделал со свирепыми, разъяренными, сильными африканскими львами? Он поймал их во множестве и научил перескакивать через горящие обручи, ездить верхом, сидеть на высоких опорах, сохранять равнодушие, держа в лапах говядину, даже если они голодны, ложиться, вставать, бежать, реветь, повинуясь слову человека, повинуясь щелчку кнута в руках человека. Кстати, много лет назад я видел в цирке льва, который широко разевал свою голодную пасть, похожую на пещеру, и держал ее открытой, а человек-дрессировщик клал голову в львиную пасть и держал ее там целую минуту. Что человек сделал с громадным удавом? С большим питоном? Пойдите в цирк и посмотрите на маленьких женщин, хрупких, как цветы, тела которых обвивают эти отвратительные монстры, не причиняя им никакого вреда. Пойдите на представление, в котором участвуют звери, и посмотрите, как человек превратил пятнистого леопарда и кровожадного ягуара в тихих и безвредных животных. Посмотрите на обученных блох, на голодного шакала, который ложится рядом с кротким ягненком, посмотрите на голубиное и орлиное гнезда, расположенные рядом, посмотрите на шумную игру волка и кролика". (Robert G. Lee, Lord I Believe, pp. 166-b).

3,8 Но успех человека в укрощении диких животных не простирается на область его собственного языка. Если мы честны, то должны будем признать истинность этого в нашей личной жизни. После грехопадения мы потеряли власть над этой маленькой частью тела. У самого человека нет ни способности, ни силы управлять этим небольшим органом. Только Бог может держать его под контролем.

Далее Иаков характеризует язык, как неудержимое зло. Соединяя это выражение со словами "он исполнен смертоносного яда", мы подозреваем, что Иаков имеет в виду беспокойную змею с крайне убийственным ядом. Капля или две могут повлечь смерть. Так что язык может отравлять умы и губить репутацию. Все мы знаем, как легко сплетничать о других. Как часто мы участвовали в обливании кого-то грязью только за предполагаемые провинности. Нередко вообще ни за что унижали, критиковали и осуждали других. Кто может измерить нанесенный вред, пролитые слезы, израненные сердца, подорванные репутации? И кто может измерить беды, пришедшие в наши собственные жизни и семьи?

Захлестнувшую нас внутреннюю горечь, стыд из-за необходимости принести извинения, отрицательное влияние на наше здоровье. Родители, позволявшие себе открыто обсуждать верующих друзей, со временем замечали, что их дети восприняли тот же самый дух критиканства и блуждают вдали от христианского общества. Цена, которую мы должны платить за необузданность нашего языка, огромна.

Как исцелиться? Ежедневно просить Господа, чтобы Он удерживал нас от сплетен, придирок и недобрых слов. Не говорите ни о ком плохо; любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4,8). Если мы имеем что-то против другого человека, давайте пойдем прямо к нему, обсудим все в любви и вместе помолимся (Мф. 18,15; Лк. 17,3). Давайте постараемся увидеть в наших братьях Христа, а не преувеличивать незначительные проступки. Начав говорить недоброе или осуждать других, давайте прервемся на слове и объясним, что продолжение не имеет смысла и пользы. Некоторые вещи лучше оставить невысказанными.

3,9-10 Использовать язык для хороших и злых целей несовместимо. Это совершенно неестественно; в природе нет ничего подобного. Только что человек благословлял своим языком Бога, а через мгновение - проклинает тех, кто сотворен по подобию Божьему. Абсурдно представить, что из одного источника вдруг начнет изливаться совершенно разная по качеству вода!

Такое положение вещей немыслимо. Язык, благословляющий Бога, должен помогать людям, а не ранить их. Все, что мы говорим, должно проходить тройное испытание: истинно ли это? служит ли это добру? необходимо ли это? Мы постоянно должны просить Господа положить охрану устам нашим (Пс. 141,3), чтобы слова уст наших и размышления наших сердец были угодными перед лицом Того, Кто - наша сила и Избавитель (Пс. 19,14). Мы должны помнить, что наши тела, о которых сказано в Римлянам 12,1, включают и язык.

3,11 Никакой источник не источает одновременно сладкой и горькой воды. Язык не должен также этого делать. Все, что исходит от него, должно быть одинаково добрым.

3,12 Так же как вода из родника несет освежающую влагу, так и плод от смоковницы дает питание. Смоковница не может приносить маслины, а виноградная лоза - смоквы. В природе дерево приносит только один вид плода.

Как же получается, что язык может приносить два вида плода - добрый и злой?

Это место не следует путать с подобным в Матфея 7,16-20. Там нас предупреждают, что не следует ожидать хорошего плода от плохих деревьев. Злые люди могут творить только злые дела. Здесь нам сказано не использовать язык для принесения двух противоположных видов плода.

Никакой источник не может давать соленую и сладкую воду одновременно. Она будет либо одной, либо другой.

Цель этих примеров из природы - напомнить нам о том, что наша речь должна быть неизменно доброй.

Таким образом Иаков подвергает испытанию нашу речь. Прежде чем перейти к следующим стихам, давайте зададим себе следующие вопросы: учу ли я других тому, чему сам не повинуюсь? Критикую ли я кого-то за его спиной? Всегда ли моя речь неизменно чиста, поучительна, добра? Использую ли я "божбу" или ругательства типа "черт побери", "ей-богу", "черт возьми", "боже мой", "проклятье", "какого черта"? После богослужения участвую ли я в легкомысленных разговорах о счете футбольного матча? Использую ли я игру слов, взятых из Священных Писаний? Пересказывая истории, преувеличиваю ли я, чтобы больше заинтересовать людей? Говорю ли я правду всегда, даже если это может повлечь потерю друзей, финансов или собственного престижа?

VII. Мудрость истинная и ложная (3,13-18)

Теперь Иаков обсуждает различие между истинной мудростью и ложной. Говоря о мудрости, он подразумевает не знания человека, а то, как он живет изо дня в день. Главное - не обладать знанием, а надлежащим образом применять его. Здесь описан действительно мудрый человек. По существу, этот человек - Господь Иисус Христос; Он - воплощенная мудрость (Мф. 11,19; 1 Кор. 1,30). Но мудр и тот человек, в котором проявляется жизнь Христа, в котором плод Духа очевиден (Гал. 5,22-23).

3,13 Если человек мудр и разумен, он доказывает это своим добрым поведением и духом кротости, исходящим от мудрости. Господь Иисус, воплощение истинной мудрости, не был горд и высокомерен; Он был кроток и смирен сердцем (Мф. 11,29). Поэтомувсякий, кто действительно мудр, будет отличаться истинным смирением.

3,14 Для человека, мудрого в мирском понимании, характерны горькая зависть и эгоистичные амбиции, укорененные в сердце. Единственная страсть его жизни - забота о личных интересах. Он не терпит никаких конкурентов и безжалостен по отношению к ним. Он гордится своей мудростью, приносящей ему успех. Но Иаков говорит, что это вообще не мудрость. Такое хвастовство пустое. Это практическое опровержение истины о том, что мудрый человек действительно скромен.

3,15 Даже в христианском служении можно горько завидовать другим труженикам и искать для себя видное место. Всегда существует опасность того, что в лидеры церкви будут выдвигать по-мирски мудрых людей. Мы должны постоянно принимать меры, чтобы не позволить мирским принципам руководить нами в духовных делах.

Иаков называет такую ложную мудрость земной, душевной и бесовской. В этих трех прилагательных прослеживается определенная нисходящая прогрессия. Земная мудрость - это мудрость не от небес, а от этой земли. Душевная - это плод не Святого Духа, а более низкой природы человека. Бесовская - это мудрость, которая опускается до действий, скорее похожих на поведение бесов, а не людей.

3,16 Всякий раз, сталкиваясь с завистью и сварливостью, вы найдете также неустройство, дисгармонию и все худое. Какая истина! Подумайте о беспокойстве и смятении, охвативших сегодняшний мир. Все это потому, что люди отклоняют истинную Мудрость и действу ют по своему, мнимому, у му.

3,17 Мудрость, исходящая от Бога, во-первых, чиста. Она чиста в помыслах, словах и делах. Она незапятнанна в духе и теле, в учении и практике, в вере и морали. Она также мирна. Это всего лишь означает, что мудрый человек любит мир и будет делать все возможное для поддержания мира, не жертвуя при этом чистотой. Это качество иллюстрирует приведенный Лютером пример о двух козлах, встретившихся на узком мостике над глубокой речкой. Они не могли повернуть назад, но и не отваживались бороться. После коротких переговоров один из них лег и позволил другому переступить через него, и таким образом никто не причинил другому вреда. "Мораль, - сказал Лютер, - простая: будьте довольны, если ради мира переступите через собственную личность; через свою личность, говорю я, но не через совесть".

Истинная мудрость скромна. Она воздержанна, а не властна; учтива, а не груба. Мудрый человек - джентльмен, уважающий чувства других. А. Б. Симпсон говорит: "Невежливая, саркастическая манера, острое парирование, недоброжелательные насмешки - все это не имеет ничего общего со скромным учением Утешителя".

Следующая особенность мудрости свыше в том, что она послушлива. Она примирительна, доступна, открыта для рассуждений, готова уступить, если того требует истина. Она противоположна упрямству и непреклонности. Мудрость свыше полна милосердия и добрых плодов. Она полна милосердия к тем, кто находится на ложном пути, и готова помочь им найти правильный путь. Она сострадательна и доброжелательна. В ней нет никакой мстительности; за неучтивость она платит благосклонностью. Она беспристрастна, то есть нелицеприятна, в ней нет фаворитизма. Она непредвзято относится к другим. Наконец, истинная мудрость нелицемерна. Она искренняя и неподдельная. Она не притворяется, желая казаться не такой, какая есть на самом деле.

Теперь давайте объединим эти мысли и нарисуем портреты двух людей - истинно мудрого человека и человека с ложной мудростью. Истинно мудрый человек искренне скромен. Он ставит других выше, чем себя. Он не принимает умный вид, а старается, чтобы другие сразу же чувствовали себя с ним непринужденно. Его поведение отличается от поведения окружающих, оно - не от мира сего. Он живет не для тела, а для духа. Его слова и дела заставят вас думать о Господе Иисусе.

Его жизнь чиста. Он беспорочен нравственно и духовно. Он также миролюбив. Он стерпит оскорбление и ложное обвинение и не станет сопротивляться или хотя бы стремиться оправдывать себя. Он скромен, мягок и отзывчив. С ним легко рассуждать, ибо он охотно старается понять точку зрения другого. Он не мстителен, напротив, всегда готов простить тем, кто несправедлив к нему. Более того, он обычно выказывает доброту к другим, особенно к тем, кто ее не заслуживает. И он одинаково относится ко всем; у него нет любимчиков. С богатыми он обращается так же, как и с бедными; великих не предпочитает обычным людям. Наконец, он не лицемер. Он не говорит одно, имея в виду другое. Вы никогда не услышите от него лести. Он говорит правду и никогда не скрывает свои истинные намерения.

По-мирски мудрый человек не таков. Его сердце исполнено зависти и раздора. В своем стремлении к обогащению он становится нетерпимым ко всякому конкуренту или сопернику. В его поведении нет ни капли благородства; оно не подымается выше земли.

Он живет, чтобы удовлетворять свои плотские вожделения, как это делают животные. Его методы жестокие, предательские, дьявольские. Под его хорошо отутюженным костюмом - безнравственная жизнь. Его мысли развратны, мораль низменна, а речь грязна. Он враждует со всеми, кто не соглашается с ним или противоречит ему. Дома, на работе, в обществе он постоянно спорит. Он резок и властен, невежлив и груб. Людям трудно сблизиться с ним; он держит их на расстоянии вытянутой руки. Спокойно беседовать с ним почти невозможно. У него на все есть готовое мнение, которое не подлежит изменению. Он не прощает, он мстителен. Уличив кого-то в промахе или ошибке, он становится беспощадным.

Он скорее даст волю потоку оскорблений, грубости и подлости. Он оценивает людей по выгоде, которую от них можно получить. Когда он больше не может их использовать, то есть исчезает всякая надежда на выгоду от знакомства с ними, он теряет к ним интерес.

Наконец, он двуличен и неискренен. Вы никогда не будете в нем уверены - ни в его словах, ни в поступках.

3,18 Иаков завершает главу словами: "Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир". Этот стих служит как бы мостиком между тем, что мы обсудили, и тем, что последут дальше. Мы только что узнали, что истинная мудрость миролюбива. В следующей главе мы прочтем о конфликтах среди народа Божьего. Здесь нам напоминают, что жизнь похожа на сельскохозяйственный процесс. У нас есть фермер (мудрый человек, миротворец), климат (мир ) и урожай (правда ). Фермер хочет собрать урожай правды. Можно ли его вырастить в атмосфере ссор и препирательств? Нет, посев должен происходить в мирных условиях. Его должны осуществлять те, у кого миролюбивый характер. Тогда плод праведности возрастет в их собственной жизни и в жизни тех, кому они служат.

Еще раз Иаков подвергает нашу веру испытанию, на сей раз в отношении мудрости, которую мы проявляем в повседневной жизни. Мы должны спросить самих себя: уважаю ли я гордых людей мира больше, чем скромных верующих в Господа Иисуса? Служу ли я Господу, не задумываясь о том, кому достанется похвала? Использую ли я иногда сомнительные средства для достижения хороших результатов? Допускаю ли лесть, чтобы повлиять на людей? Есть ли в моем сердце место ревности и негодованию? Прибегаю ли я к сарказму и колким замечаниям? Чисты ли мои мысли, речь, нравы?

Глава 4

VIII. Вожделения: причина и избавление (Гл. 4)

Иаков указал, что мудрый человек - миролюбив. Теперь ему напоминают о трагических раздорах, часто существующих среди детей Божьих. Какова причина всего этого? Почему так много несчастных домов и так много церквей, раздираемых разногласиями? Почему существуют такая ожесточенная вражда среди христианских работников на родине и такие конфликты среди миссионеров за рубежом? Причина в том, что мы непрерывно стремимся удовлетворить свою жажду удовольствий и обладания богатством и превзойти в этом других.

4,1-2 Печально, что среди христиан есть вражды и распри. Не реалистично предполагать, что эти стихи не относятся к верующим, иначе они теряют для нас всю ценность. Каковы же причины этой вражды? Она - от сильных вожделений, постоянно воюющих в нас, чтобы быть удовлетворенными.

Мы жаждем обладать материальными благами. Мы стремимся к престижу. Мы страстно желаем удовольствий и удовлетворения плотских вожделений. Эти мощные силы воюют в членах наших. Мы никогда не удовлетворены. Мы всегда хотим большего. И все же кажется, что мы постоянно разочаровываемся в своем желании получить то, что хотим. Неудовлетворенное ожидание становится столь мощным, что мы растаптываем тех, кто, как нам кажется, препятствует нашему успеху.

Иаков говорит: "Убиваете". В значительной степени он использует это слово в переносном смысле. Мы не убиваем буквально, но гнев, зависть и жестокость, исходящие от нас, убивают в зачаточном состоянии.

4,2-3 Мы желаем - и не имеем. Мы хотим иметь больше и лучше, чем у других. И в этом стремлении мы враждуем и пожираем друг друга.

Джон и Джейн только что поженились. У Джона сносная работа с умеренным жалованьем. Джейн хочет иметь такой же хороший дом, как и другие молодые пары в церкви. Джон хочет автомобиль последней марки. Джейн хочет прекрасную бытовую технику и красивую обстановку. Некоторые из этих вещей придется купить в рассрочку. Жалованья Джона едва хватает, чтобы вынести такое напряжение. Затем в семье появляется младенец; это влечет дополнительные расходы. Бюджет семьи крайне неустойчив. Поскольку требования Джейн возрастают, Джон начинает возражать и становится раздражительным. В ответ Джейн прибегает к злословию и слезам. Вскоре стены дома начинают дрожать от словесной перепалки. Вещизм разрушает семью.

В другом случае может статься так, что Джейн завистлива. Ей кажется, что Боб и Сью Смиты занимают более видное место в общине, чем она и Джон. Вскоре она делает Сью замечания, унижающие ее достоинство. Между ними быстро разгорается вражда, Джон и Боб также оказываются втянутыми в борьбу. Затем другие христиане принимают чью-то сторону - и община разделена из-за стремления одного человека к видному положению.

Они возникают из-за желания иметь больше и от зависти. "Не отставать от Джонсов" - таково вежливое название этого явления; чтобы быть более точным, его нужно назвать жадностью, алчностью и завистью. Желание становится настолько сильным, что люди делают все возможное, чтобы удовлетворить его. Они не спешат осознать, что истинное наслаждение не в удовлетворении своих желаний, а в умении довольствоваться пропитанием и одеждой (1 Тим. 6,8).

Правильный подход к этой проблеме - молитва. "Не препирайтесь. Не враждуйте. Молитесь", - говорит Иаков. Не имеете, потому что не просите. Вместо того чтобы все свои нужды принести Господу в молитве, мы стараемся получить желаемое собственными усилиями. Если мы хотим то, чего не имеем, то должны просить об этом Бога. Если мы просим, а молитва остается без ответа, что тогда? Это означает, что наши намерения не были чисты. Мы хотели владеть этим имуществом не для славы Божьей или блага наших близких. Мы хотели его ради собственного эгоистичного удовольствия. Мы хотели, чтобы оно удовлетворило наши естественные вожделения. Бог не обещает, что будет отвечать на такие молитвы.

4,4 Иаков определяет чрезмерную любовь к материальным вещам как духовное прелюбодеяние. (В большинстве манускриптов читаем "прелюбодеи и прелюбодейки", что, возможно, предполагает буквальную безнравственность в некоторых общинах. В Александрийском манускрипте (NU) дана только женская форма "прелюбодейка", что допускает переносное значение. Некоторые английские переводы Библии допускают оба значения: физическое и/или духовное прелюбодеяние.)

Бог хочет, чтобы мы любили Его прежде всего и больше всего. Любя преходящие вещи этого мира, мы изменяем Ему.

Жадность - форма идолопоклонства. Это означает, что мы настоятельно желаем того, чего Бог не хочет нам дать. Это означает, что мы дали в своем сердце место идолам. Мы ценим материальное выше воли Божьей. Поэтому жадность - это идолопоклонство, а идолопоклонство - духовная неверность Господу.

Дружба с миром есть также вражда с Богом. Мир - это не планета, на которой мы живем, и не окружающая нас природа. Это созданная человеком система, цель которой - удовлетворять похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую. В этой системе нет места Богу или Его Сыну. Это может быть мир искусства, культуры, образования, науки и даже религии. Но это сфера, где имя Христа неприятно или даже запрещено, разве только оно - пустая формальность. Короче говоря, это человеческий мир, находящийся вне сферы истинной Церкви. Быть другом этой системы - значит стать врагом Богу. Именно этот мир распял Господа жизни и славы. В действительности религиозный мир сыграл ключевую роль, приговаривая Его к смерти. Кажется невероятным, что верующие хотят идти рука об руку с миром, который убил их Спасителя!

4,5 Стих 5 - один из наиболее трудных в Послании. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?

Первая трудность состоит в том, что Иаков, кажется, ссылается на ВЗ. Однако этих слов нет ни в ВЗ, ни даже в апокрифических книгах. Есть два возможных объяснения. Поскольку эти слова не найдены в ВЗ, Иаков, возможно, цитировал их как общее учение Священного Писания. Второе решение проблемы дается в английском исправленном переводе Библии (RV). Там стих разбит на два вопроса: "Или вы думаете, что напрасно говорит Писание? Разве дух, который Он вселил в нас, жаждет зависти?" Здесь имеется в виду, что, осуждая мирской дух соперничества, Библия не тратит слов впусту ю.

Вторая трудность в стихе 5 - значение второй части стиха. Вопрос состоит в том, о каком духе идет речь: о Святом Духе (как в NKJV) или духе необузданной зависти? (В древнейших манускриптах нет графического отличия для заглавных и прописных букв. В идеале здесь должна быть такая буква "д", которая была бы чем-то средним между первым вариантом и вторым. Это характерно для многих мест НЗ, где из контекста не ясно, о каком духе идет речь. Так как нет подобной формы букв, то переводчикам и редакторам приходится решать, исходя из понимания контекста. Здесь и в других местах мнения ученых богословов разделились.)

Если имеется в виду первое, значит Дух Святой, Которого Бог дал нам, не порождает жадность и зависть, приводящие к вражде; скорее Он до ревности жаждет нашей всецелой преданности Христу. Если же верно второе, то значение отрывка таково: дух, пребывающий в нас, то есть дух жадности и зависти, является причиной нашей неверности Богу.

4,6 Но тем большую дает благодать. В первых пяти стихах мы видели, сколь греховной может быть ветхая природа верующего. Теперь мы узнаем, что не оставлены бороться с вожделениями плоти собственными силами. Благодарение Богу, Он дает больше благодати или силы всякий раз, когда они необходимы (Евр. 4,16). Он обещал: "...как дни твои, будет умножаться богатство твое" (Втор. 33,25; в английском переводе Библии: "сила твоя").

Он дает больше благодати,
Когда возрастают трудности,
Он посылает больше силы,
Когда добавляется работа,
К новому несчастью
Он добавляет Свою милость,
К умноженным испытаниям -
Свой умноженный мир.

(Энни Джонсон Флинт)

В доказательство того, что Бог дает благодать, когда она необходима, Иаков ссылается на Притчи 3,34, но здесь есть еще одна мысль: именно смиренному, а не гордому, обещана благодать. Бог противится гордым, но не может устоять перед сокрушенными духом.

4,7 В стихах 7-10 мы находим, что к истинному раскаянию ведут шесть шагов. Иакова возмущали грехи святых.

Его слова проникают в наши сердца, подобно стрелам осуждения. Они обрушиваются, словно удары молнии от трона Божьего. Мы понимаем, что с нами говорит Бог. Наши сердца сокрушаются под влияниям Его слов. Но вопрос теперь в том, что нам делать?

Первое, что надо сделать, - покориться Богу. Это означает, что мы должны подчиниться Ему, быть готовыми слушать Его и повиноваться Ему. Мы должны быть чуткими и сокрушенными, а не гордыми и упрямыми. Затем мы должны противостать дьяволу. Мы противостоим, закрыв уши и сердце для его предложений и искушений. Мы противостоим, используя Священное Писание как меч Духа для отражения его атак. Если мы противостоим, он убежит от нас.

4,8 Далее мы должны приблизиться к Богу. Мы делаем это посредством молитвы. Мы должны пребывать пред Ним в усиленной молитве веры, сообщая Ему все, что лежит у нас на сердце. Приближаясь к Нему таким способом, мы увидим, что и Он приближается к нам. Мы думали, что Он будет далек от нас из-за нашей похоти и любви к миру, но когда мы приближаемся к Нему, Он прощает и возрождает нас. Четвертый шаг: "...очистите руки, грешники; исправьте сердца, двоедушные". Руки свидетельствуют о наших действиях, а сердца о наших стремлениях и желаниях. Мы очищаем наши руки и сердца, признавая грехи и откзываясь грешить явно и тайно. Как грешники, мы должны исповедоваться в злых делах; как двоедушные, мы должны исповедаться в наших противоречивых побуждениях.

4,9 Исповедание должно сопровождаться глубоким сокрушением о грехе. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль. Когда Бог посещает нас, осуждая наши грехи, не время для легкомыслия. Скорее это время пасть перед Ним ниц и плакать из-за нашей греховности, беспомощности, черствости и бесплодности. Мы должны сокрушаться и плакать из-за нашего материализма, дружбы с миром и формализма. И внутри, и извне мы должны проявить плод благочестивого раскаяния.

4,10 Наконец, мы должны смириться перед Господом. Если мы честно займем свое место в прахе у Его ног, Он вознесет нас в назначенное время.

Так мы должны реагировать, когда Господь показывает нам самих себя.

Слишком часто, однако, этого не происходит. Иногда, например, Бог взывает к нашим сердцам, когда мы находимся в собрании. Короткое время мы взволнованы и переполнены благими намерениями. Но когда собрание заканчивается, люди начинают оживленно и непринужденно беседовать. Вся атмосфера служения рассеялась, сила улетучилась, и Дух Божий угашен.

4,11-12 Следующий грех, о котором говорит Иаков, - осуждение, или злословие против брата. Кто-то предложил три вопроса, на которые мы должны ответить, прежде чем критиковать других: какую пользу принесет критика твоему брату? Какую пользу она даст тебе? Как через это прославится Бог?

Царский закон любви гласит, что мы должны любить ближнего своего, как самих себя. Поэтому злословить брата или судить его намерения - то же, что и выступать против этого закона и осуждать его как никуда не годный. Сознательно нарушать закон - значит не почитать и презирать его.

Это равносильно утверждению, что закон плохой и не достоин повиновения. "Отказывающийся повиноваться, в сущности, говорит, что закон, вероятно, противозаконен". Такое поведение ставит злословящего брата в странное положение судьи, а не того, кто должен быть судим. Он ставит себя выше закона, а не подчиняется ему. Но только Бог выше закона; Он - Тот, Кто дал закон и Кто судит на основании закона. Кто же дерзает посягать на место Бога и судить другого? (В тексте NU читаем "соседа" .)

4,13 Следующий грех, который Иаков осуждает, - это уверенность в себе, хвастливое планирование вне зависимости от Бога (ст. 13-16). Он рисует дельца, который разработал законченный план действий на будущее. Обратите внимание на детали. Он обдумал время (сегодня или завтра ); персонал (мы); место (такой-то город ); продолжительность (проживем один год ); деятельность (торговать ); ожидаемый результат (получать прибыль ).

Чего не хватает в этой картине? Он ни разу не вспоминает о Боге. В жизни возникает необходимость строить планы на будущее, но делать это по собственной воле греховно. Говорить "мы будем" или "я буду", в сущности, грех. Обратите, например, внимание на многочисленные "я буду" Люцифера в Исаии 14,13-14: "А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему".

4,14 Неверно планировать так, словно это завтра наступит обязательно. "Не говори...завтра..." (Притч. 3,28). Мы не знаем, что несет с собой "завтра". Наши жизни такие же хрупкие и непредсказуемые, как облако дыма.

4,15 Все свои планы нужно согласовывать с Богом, и они должны соответствовать Его воле. Нам следует жить и говорить, осознавая то, что наши судьбы находятся в Его власти. Мы должны говорить: "Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое". Так, в книге Деяний апостол Павел говорит: "...к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу" (18,21); в 1 Коринфянам 4,19 он писал: "Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу..." Иногда христиане используют буквы "D.V.", отражающие этот смысл зависимости от Бога. Это начальные буквы двух латинских слов Deo volente, означающих "если на то воля Божья".

4,16 "Вы, по своей надменности, тщеславитесь", - пишет Иаков. Христиане гордились своими хвастливыми планами на будущее. Они были высокомерны в своей уверенности, что ничто не помешает осуществлению их планов. Они действовали, как будто сами распоряжались своей судьбой. Всякое подобное хвастовство есть зло, потому что в нем нет места Богу.

4,17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. В этом контексте делать добро означает уповать на Бога в каждый момент жизни, жить в ежеминутной зависимости от Него.

Если мы знаем, что должны так поступать и все же не поступаем, значит мы точно грешим. Конечно, этот принцип имеет более широкое применение.

В любой сфере жизни возможность делать добро возлагает на нас ответственность за его выполнение. Если мы знаем, что правильно, мы обязаны жить согласно полученному свету. Если мы не делаем этого, значит грешим против Бога, против ближних и против самих себя.

В главе 4 Иаков испытывает наше отношение к жадности и вражде, злословию и планированию без совета с Господом. Давайте поэтому зададим себе следующие вопросы: стремлюсь ли я всегда получить больше или удовлетворен тем, что имею? Завидую ли я тем, кто имеет больше, чем я? Молюсь ли я прежде, чем что-то купить? Когда Бог говорит со мной, я покоряюсь или сопротивляюсь? Осуждаю ли я своих братьев? Планирую ли я что-нибудь без совета с Господом?

Глава 5

IX. Богатые и ожидающее их раскаяние (5,1-6)

Одну из наиболее обстоятельных и проникновенных глав своего Послания Иаков начинает с обличения богатых в их грехах. Слова падают, как удары молота, резко и безжалостно. И в самом деле, обвинение настолько сильно, что эти стихи редко звучат с кафедры.

Иаков здесь выступает в роли проповедника социального правосудия. Он негодует против отказа богатых использовать свои деньги на облегчение нужд людей. Он осуждает тех, кто разбогател, эксплуатируя своих рабочих. Он упрекает их в использовании богатства для потворства своим прихотям и роскошной жизни. Наконец, он описывает богатых как высокомерных угнетателей праведных.

5,1 Сначала он призывает богатых плакать и рыдать из-за бедствий, которые им предстоит испытать. Вскоре они предстанут перед Богом и тогда преисполнятся стыда и раскаяния.

Они увидят, что были неверными распорядителями. Они будут скорбеть об упущенных возможностях. Они будут раскаиваться в своих жадности и эгоизме. Они понесут осуждение за свои бесчестные махинации. Они поймут, как грешно было искать безопасность в материальных вещах, а не в Господе.

И они будут горько раскаиваться, что шли по пути потворства своим прихотям. Иаков упоминает четыре основных греха, присущих богатым. Первый грех - накопление богатства.

5,2 Дж. Б. Филипс передает этот отрывок так: "Ваши самые дорогие вещи сгнили, и запасы одежды изъедены молью. Золото ваше и серебро потускнели. Да, их тусклость будет свидетельствовать против ваших нечестивых накоплений, и вы отпрянете от них, словно они накалены докрасна".

Библия нигде не говорит, что быть богатым - грех. Человек, например, может неожиданно унаследовать состояние, и, естественно, нет греха в том, что он стал богатым. Но Библия учит, что грешно копить богатство.

Господь Иисус открыто запретил стяжательство. Он сказал: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше " (Мф. 6,19-21).

Иаков говорит о четырех формах богатства: богатство, одежды, золото и серебро. В библейские времена под богатством в основном имели в виду зерно, масло и другие товары: одежды, золото и серебро. Возможно, когда Иаков говорит: "Богатство ваше сгнило", - он подразумевает, что зерно изъедено червями, а масло прогоркло.

Дело в том, что эти продукты хранились до тех пор, пока не портились. В свое время их можно было бы использовать, чтобы накормить голодных; теперь же они ничего не стоят. "Одежды ваши изъедены молью", - продолжает он. С одеждой, которую носят постоянно, такого не происходит. Но когда шкафы настолько забиты одеждами, что их одевают очень редко, их повреждает моль. Иаков считает нравственным преступлением накапливать одежду подобным образом, в то время как множество людей во всем мире находится в отчаянной нужде.

5,3 Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь, продолжает он. Золото и серебро не ржавеют, но тускнеют и изменяют цвет, а при неблагоприятных условиях хранения, возможно, могут подвергаться действию коррозии. Вместо того, чтобы вложить свои деньги в дело, накормить голодных, одеть нуждающихся, обеспечить лекарствами больных и распространять Благую Весть, богатый сберегал свои деньги на "черный день". Они никому не принесли пользы и в конечном счете сгнили.

Ржавчина, свидетельствующая о неупотреблении и распаде, будет вещественным доказательством при осуждении богатых. Если это было истинно для богатых в дни Иакова, насколько же это истинно для верующих в наши дни! Какому же осуждению подвергнемся мы, если имеем средства для распространения Евангелия и не хотим воспользоваться ими! Если копим материальные ценности, когда могли бы использовать их для спасения душ!

Выражение "ржавчина их... съест плоть вашу, как огонь" означает, что отказ использовать богатство на пользу другим причинит богатым самые жестокие страдания и раскаяние. Когда их глаза наконец откроются и они увидят всю жестокость своего эгоизма и жадности, богатство (дорогостоящие украшения, шикарная одежда, роскошные дома, дорогие автомобили) будет жечь их как огонь.

5,4 Второй грех, который обличает Иаков, - приобретение богатства за счет удержания надлежащей заработной платы. Работники, пожавшие поля, были лишены своей законной платы. Хотя работники и возражали, они были довольно беспомощны, чтобы добиться возмещения. На земле у них не было никого, кто бы вступился за них.

5,5 Далее Иаков осуждает расточительную жизнь богатых. Дорогие украшения, шикарная одежда, изысканная пища и роскошные дома - как они могли тратить свое богатство на себя, когда множество людей испытывало вопиющую нужду? Или возьмем пример из наших дней. Как можно оправдать богатство и расточительность церкви и христиан? Мы живем в мире, где ежедневно тысячи людей умирают от голода. Более половины населения земного шара никогда не слышало о Господе Иисусе Христе. Чем мы в таком мире можем оправдать наши спортивные автомобили, лимузины, быстроходные яхты? Как мы можем расходовать деньги Господа на дорогие гостиницы, первоклассные рестораны, на любые формы потворства своим желаниям? Ясное учение Священного Писания, вопиющие нужды мира, пример Спасителя и простое чувство сострадания говорят нам, что предосудительно жить в комфорте, роскоши и покое, пока есть хотя бы одна душа, которая не слышала Благой Вести.

Живущие в наслаждении и несдержанные в роскошествовании уподоблены тем, кто напитал сердца свои как бы на день заклания, подобно животным, откормленным как раз перед их закланием, или подобно солдатам, занимающимся грабежом, когда другие вокруг них погибают.

5,6 Заключительное обвинение против богатых: они осудили и убили праведника, и он не противился им. Некоторые полагают, что этот праведник - Господь Иисус. Однако в Его смерти виновны скорее религиозные деятели, а не богатые люди. Вероятно, более правильно думать о праведнике как о представляющем всех невинных людей. Иаков думает о присущем богатым грубом, повелительном отношении к своим подчиненным. Богатые осудили их по ложному обвинению своей резкой речью и угрозами. Они убили их, возможно, не в прямом смысле, а заставляя чрезмерно трудиться и недоплачивая за работу. Невинные не оказывали никакого сопротивления.

Возражения могли бы кончиться для них еще большими издевательствами или увольнением с работы.

X. Призыв к долготерпению (5,7-12)

5,7 Теперь Иаков обращается к верующим, которые испытывают притеснения, и призывает их к долготерпению. Основание для долготерпения - пришествие Господне. Оно может означать либо восхищение на небо, либо пришествие Христа для царствования.

Оба используются в НЗ как стимулы к долготерпению.

Земледелец иллюстрирует потребность в терпении. Он не пожинает в тот же самый день, в который садит.

Ему предстоит длительный период ожидания. Сначала должен пройти ранний дождь, который поможет семени прорасти. Затем в конце сезона - поздний дождь, необходимый для хорошего урожая. Некоторые видят в этой ссылке на ранний и поздний дождь обещание того, что благословения Пятидесятницы, которые излились на Церковь на заре христианства, повторятся перед возвращением Господа, но общий смысл НЗ, кажется, не подтверждает такого ожидания. Однако ничто не может запретить нам ожидать верный остаток верующих, сгорающих в служении Богу и согбенных под ношей мировой евангелизации. Есть ли лучший способ приветствовать возвращение Спасителя?

5,8 Когда возвратится Господь, зло земное превратится в добро. Поэтому Его народ должен быть долготерпеливым, подобно земледельцу. Сердца Божьих детей должны укрепляться уверенностью в Его пришествии.

5,9 Во времена преследований и бедствий недопустимо жертвам ополчаться друг против друга. В дни испытаний наблюдается любопытная особенность человеческой натуры, когда в нас вскипает гнев против тех, кого мы больше всего любим. Поэтому Иаков предупреждает: "Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными". (В текстах NU и М читаем "судимыми", но контекст предполагает отрицательный приговор, так что слово "осужденными" обоснованно.) Этот стих призывает слуг Господних вместе трудиться в тяжелых обстоятельствах. Не следует позволять негодованию захлестнуть нас. В конце концов, Судья уже у дверей! Он знает наши мысли. Вскоре мы предстанем пред судилищем Христовым, чтобы дать отчет. Мы не должны судить, чтобы не быть осужденными.

5,10 В пример злострадания и долготерпения приведены ветхозаветные пророки. Обратите внимание, что злострадание предшествует долготерпению. "От скорби происходит терпение" (Рим. 5,3). Как объяснялось выше, терпение в НЗ означает силу духа или непоколебимость. За верность в провозглашении Слова Господня пророков нещадно преследовали. Все же они, как бы видя Невидимого, были тверды (Евр. 11:27,32-40).

5,11 Мы смотрим на пророков, таких как Исаия, Иеремия и Даниил, с большим уважением. Мы чтим их за жизнь, полную рвения и преданности.

В этом смысле мы ублажаем их. Мы соглашаемся, что они были правы, а мир не прав. Мы должны помнить, что они прошли через большие испытания и страдания и с терпением их перенесли. Если мы хотим, чтобы нас ублажали, разумно заключить, что нам следует делать то же самое.

Иов - прекрасный пример терпения или силы духа. Немногие, если вообще такие были в мировой истории, перенесли так много потерь за такое короткое время, как Иов. И все же он никогда не проклинал Бога и не отступал от Него. В конце его терпение было вознаграждено. Бог явил Себя, ибо Он всегда милосерд и сострадателен.

Если бы мы не знали, что Иаков называет концом оного от Господа (заключительный итог или результат, который подводит Господь ), мы, вероятно, завидовали бы нечестивым. Асаф позавидовал благоденствию нечестивых (Пс. 72,3-17). Чем больше он думал об этом, тем больше тревожился. Тогда он вошел в святилище Божье и уразумел конец нечестивых. Вся его зависть рассеялась. Давид испытал то же самое. В Псалме 16,15 он описывает удел верующего в предстоящей жизни. Взирая на грядущее воздаяние, верующий становится непоколебимым. В случае с Иовом конец оного от Господа был таков: Бог дал ему вдвое больше того, что он имел прежде (Иов. 42,10-15).

5,12 Нетерпение во времена испытаний также проявляется в клятвах.

Здесь прежде всего речь идет не о богохульстве или проклятии. И не о принесении присяги в суде. Запрещается легкомысленно использовать имя Господа или другое имя в подтверждение истинности слов. Христианин не должен клясться кем-то или чем-то: ни небом, ни землею. Знающие его должны быть уверены, что его "да" означает "да" и его "нет" означает "нет".

На основании этого стиха можно также говорить о недопустимости таких бесполезных выражений, как "ради всего святого", "бог мне судья", "как бог свят", и такими грубыми клятвами, как "побей меня бог", "разрази меня бог" и "ей-богу".

Дабы вам не подпасть осуждению, говорит Иаков, возможно, думая о третьей заповеди: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно" (Исх. 20,7).

(Большинство текстов дают более интересный вариант чтения. В NU читаем hupo krisin, то есть "под осуждение" использовано вместо греч. слова. Но в ·большинстве манускриптов читаем eis ("в") hupokrisin ("лицемерие"). Если маленький предлог "eis" был опущен по ошибке при переписывании текста, то будет естественным взять приставку hupokrisin как отдельный предлог и получить толкование "под суждение". Оба выражения соответствуют данному контексту, следовательно, все Послание Иакова, подходящее здесь к завершению, можно было бы рассматривать как предупреждение против религиозного лицемерия .)

XI. Молитва и исцеление больного (5,13-20)

5,13 В любых обстоятельствах жизни мы должны приходить к Господу с молитвой. В периоды страданий мы должны приближаться к Нему с горячей мольбой. Во времена радости мы должны возносить Ему нашу сердечную хвалу. Он хочет присутствовать во всех переменах настроения в нашей жизни.

Мы должны видеть в Боге первопричину всего, что происходит в нашей жизни. Мы не должны подпадать под влияние того, что Рузерфорд назвал "беспорядочной круговертью, в которой мы позволяем себе быть жертвами обстоятельств или ждать, когда наши обстоятельства изменятся. Мы во всем должны видеть только Его руку и ничто другое".

Прежде чем подробней останавливаться на стихах, будет полезным рассмотреть учение Библии о болезни и исцелении.

Божественное исцеление

1. Христиане признают, что всякая болезнь - преимущественно результат присутствия в мире греха. Если бы не было греха, не было бы и никакой болезни.

2. Иногда болезнь - прямой результат греха в жизни человека. В 1 Коринфянам 11,30 читаем о коринфянах, которые заболели потому, что участвовали в Вечере Господней, не покаявшись в грехе, имевшем место в их жизни, то есть не исповедав и не оставив его.

3. Не всякая болезнь - прямой результат греха в жизни человека. Иов заболел, несмотря на то что был самым благочестивым человеком (Иов. 1,8). Слепорожденный не совершал никаких грехов (Ин. 9,2-3). Болезнь Епафродита была следствием неустанного служения на ниве Господней (Флп. 2,30). Гай был духовно здоров, но нездоров физически (3 Ин. 2).

4. Иногда болезнь - результат сатанинской деятельности. Именно сатана поразил тело Иова лютой проказой (Иов. 2,7). Именно сатана причинил вред женщине, о которой рассказывается у Луки (13,10-17), скорчив ее так, что она не могла выпрямиться: "Сию же дочь... которую связал сатана вот уже восемнадцать лет..." (13,16). Павел имел физическую немощь, вызванную сатаной. Он называл ее жалом во плоти, данным ангелом сатаны, чтобы удручать его (2 Кор. 12,7).

5. Бог может исцелять и делает это. В самом прямом смысле всякое исцеление исходит от Бога. Одно из имен Бога в ВЗ - Иегова-Рофека, "Господь, целитель твой" (Исх. 15,26). Мы должны признавать присутствие Божье в каждом случае исцеления. Из Библии мы узнаем, что Бог использует различные средства для исцеления. Иногда Он исцеляет через естественные физические процессы. Он наделил человеческое тело огромными силами для выздоровления. Врачи знают, что большинство недомоганий лучше всего поддаются лечению утром. Иногда Бог исцеляет через лекарства. Например, Павел советовал Тимофею: "...употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов" (1 Тим. 5,23). Иногда Он исцеляет через "освобождение от подспудных страхов, чувства обиды, самоозабоченности и чувства вины, каждое их которых может вызвать болезнь". Иногда Он исцеляет через терапевтов и хирургов. Иисус открыто учил, что больные люди имеют нужду во враче (Мф. 9,12). Павел говорил о Луке как о "враче возлюбленном" (Кол. 4,14) и, естественно, признавал потребность во врачах среди христиан. Бог использует врачей в служении исцеления. Как сказал известный французский хирург Амбруаз Паре: "Хирург перевязывает рану, Бог заживляет ее".

6. Но Бог исцеляет и чудесным образом. Евангелия содержат множество примеров этому. Было бы неверно говорить, что Бог главным образом только так и исцеляет, как неправильно и утверждать, что Он вообще никогда этого не делает. В Библии нет ничего такого, что поколебало бы нашу веру в чудесные Божьи исцеления в настоящее время.

7. Все же мы должны понимать, что не всегда есть Божья воля на исцеление. Павел оставил больного Трофима в Милите (2 Тим. 4,20). Господь не избавил Павла от его жала в плоти (2 Кор. 12,7-10). Если бы воля Божья на исцеление была всегда, то некоторые люди никогда бы не старились и не умирали!

8. Бог не обещал исцелять в любом случае, поэтому мы не можем требовать от Него исцеления. В Филиппийцам 2,27 об исцелении говорится как о помиловании, а не о чем-то, на что мы вправе претендовать.

9. В общем смысле верно то, что исцеление заложено в искуплении, но все же не все благословения, находящиеся в искуплении, даны нам уже сейчас. Например, в искупительную работу Христа включено искупление нашего тела, но мы не получим его до тех пор, пока Христос не придет за Своими святыми (Рим. 8,23). Вот тогда мы полностью и окончательно избавимся от всех болезней.

10. Если мы не можем исцелиться от болезни, то это не значит, что у нас мало или нет веры. Если бы это было так, то можно предположить, что кто-то сможет прожить бесконечно долго; но никто этого не может. Павел, Трофим и Гай не исцелились, и все же их вера была зрелой и действенной.

5,14-15 Возвращаясь к главе 5 Иакова, мы видим, как это место соответствует всему учению Библии об исцелении: Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Если бы это были единственные стихи в Библии, касающиеся исцеления, мы бы предположили, что, выполнив перечисленные здесь требования, христианин может быть уверен в исцелении от всякой болезни, поражающей его при жизни. Однако на основании других отрывков Священного Писания мы можем сказать, что не всегда есть Божья воля на исцеление. Поэтому мы вынуждены заключить, что Иаков говорит не о всех болезнях, а лишь о некоторых, то есть о болезнях, постигших нас в результате определенных обстоятельств. Ключ к пониманию этих стихов дан в словах: "И если он соделал грехи, простятся ему". Исцеление в данном случае связано с прощением грехов.

Здесь описывается человек, совершивший некий грех, и, вероятно, поместная церковь знала об этом. Спустя короткое время его поразила болезнь. Он понимает, что эта болезнь - прямой результат совершенного им греха. Бог наказал его, чтобы дать ему возможность вернуться в общение с Ним. Человек раскаивается о своем грехе и исповедует его перед Богом. Но так как о грехе знает и община, он призывает пресвитеров и также исповедуется им в содеянном. Они молятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне.

Кто-то возразит: "Откуда вы знаете, что человек согрешил и что в данном случае он раскаялся и исповедал свой грех?" Ответ находится в заключительной части стиха 15, где сказано, что его грехи прощены. А мы знаем, что грехи прощаются только в результате их исповедания (1 Ин. 1,9).

Кто-то вновь возразит: "Здесь не говорится, что он совершил грехи. Здесь сказано: "и если он соделал грехи". Совершенно верно, но весь контекст свидетельствует о признании греха и восстановлении впавшего в грех. Обратите внимание на следующий стих: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться". Засуха, упомянутая в стихах 17-18, была наказанием Божьим за грехи Израиля. Она прекратилась после того, как народ повернулся к Господу, признав Его истинным Богом (3 Цар. 18,39). Как мы увидим, из стихов 19-20 ясно следует, что речь идет о восстановлении согрешившего.

Общий смысл Иакова 5,13-20 подразумевает, что Бог обещает исцеление человеку, болезнь которого вызвана грехом и который исповедует грех перед пресвитерами. Обязанность пресвитеров заключается в том, чтобы помолиться над ним, помазавши его елеем.

Кое-кто считает, что под елеем подразумевается использование медикаментов , так как елей был лекарственным средством в те дни, когда Иаков писал свое Послание (Лк. 10,34). Другая точка зрения отстаивает ритуальное использование елея . Она подкрепляется выражением "во имя Господне". Другими словами, помазание должно было осуществляться Его властью и в повиновение Его слову. Апостолы иногда использовали елей при сотворении чудодейственных исцелений (Мк. 6,13).

Елей не обладал исцеляющей силой, но символизировал Духа Святого в Его служении исцеления (1 Кор. 12,9).

Кто-то возразит, что ритуальное использование елея противоречит эпохе благодати с ее отказом от церемоний и обрядов. Однако мы используем хлеб и вино как символы Тела и Крови Христа, а во время крещения используем воду. Женщины сидят в собрании с покрытыми головами. И эти уборы символизируют их подчинение мужу.

Почему же мы должны возражать против ритуального использования елея?

В ответ на молитву веры Бог исцелит человека. Эта молитва веры основана на обещании Слова Божьего. Дело не в том, достаточно ли веры у старейшин или самого больного. Старейшины могут молиться с полной уверенностью, потому что Бог обещал восстановить человека, если будут полностью выполнены все указанные условия.

Итак, подведем итог: мы полагаем, что стихи 14-15 относятся к случаю, когда человек заболевает в результате какого-то греха. Поняв это и раскаявшись, он должен призвать пресвитеров церкви и во всем им признаться. Затем они должны помолиться над ним, помазав его елеем во имя Господне. Они могут с верой молиться о его восстановлении, ибо Бог обещает исцеление такому человеку.

5,16 Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. (В тексте NU читаем: "Поэтому исповедуйте свои грехи".) При беглом чтении этого наставления может возникнуть впечатление, что мы должны сообщать другим о всех наших тайных грехах. Но мысль здесь совершенно другая! Прежде всего Иаков имеет в виду, что когда мы согрешаем против кого-то, мы должны тут же признаться в этом грехе человеку, перед которым виноваты.

Также мы должны молиться друг за друга. Вместо того чтобы позволять чувству обиды и недоброжелательства владеть нами, мы должны через исповедание и молитву поддерживать в себе чувство братского общения с другими.

Физическое исцеление связано с духовным восстановлением. Заметьте, как Иаков объединяет исповедание, молитву и исцеление. Это есть четкое указание на жизненно важную взаимосвязь между физическим и духовным. Человек - трехмерное создание, состоящее из духа, души и тела (1 Фес. 5,23). Воздействовать на одну часть или поразить ее - значит воздействовать на все или поразить все. Во времена ВЗ священник был одновременно и врачом. Именно он диагностировал проказу и он же объявлял об исцелении. Таким образом, объединяя служение священника и врача в одном человеке, Господь указал на близкую связь между духом и телом.

Область психосоматической медицины признает эту связь и исследует личностные проблемы, способные вызвать физические недуги. Но современная медицина не имеет средств от греха. Избавление от вины, осквернения, власти греха и наказания за него может прийти только на основании Крови Христа, раскаяния перед Богом и людьми. Чаще, чем нам хотелось бы признать, болезни вызваны такими грехами, как обжорство, заботы, раздражение, дух непрощения, невоздержанность, зависть, эгоизм и гордость.

Грех в жизни влечет за собой болезнь и иногда смерть (1 Кор. 11,30). Мы должны исповедать и оставить грех, как только осознаем, что он вошел в нашу жизнь. Все грехи должны быть исповеданы перед Богом. Кроме того, грехи против других людей нужно исповедать также и перед ними. Это жизненно важно как для нашего духовного здоровья, так и для физического.

5,16-18 "Много может усиленная молитва праведного. Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой".

Этот случай записан в 3 Царств 17,1 - 19,10. Ахав был в то время царем Израиля. Уступая своей жене Иезавели, он стал поклоняться Ваалу и насаждал эту мерзкую форму идолопоклонства среди людей. "...И более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа, Бога Израилева" (3 Цар. 16,33). Засуха, продолжавшаяся в Израиле три с половиной года, была прямым результатом греха.

Тогда между Илией и пророками Ваала произошло известное состязание на горе Кармил. Когда ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, тогда люди были убеждены и вновь обратились к Господу. И опять Илия помолился, и прекратилась засуха. Пример Илии дан нам в ободрение, чтобы мы молились о грешниках, блуждающих вдалеке от общения с Богом. Много может усиленная молитва праведного, или как кто-то перефразировал: "Молитва человека, сердце которого право перед Богом, творит чудеса". Для того чтобы у нас не возникали мысли, что Илия был на порядок выше, чем мы, Иаков напоминает, что Илия был человек с такой же самой бренной плотью. Он был простым человеком, подверженным тем же слабостям и немощам, что и другие люди.

5,19-20 В предыдущих стихах мы видели, как Бог использует для восстановления согрешившего святого пресвитеров церкви. И мы видели Илию, используемого в восстановлении (частичном и временном) согрешившего народа. Теперь призыв посвятить себя этому ответственному служению обращен к нам.

Стих 19 описывает брата христианина, уклонившегося от истины либо в вере, либо в поступках. Другой брат усердно и с верой молится и таким образом с любовью обращает его назад к общению с Богом и с братьями и сестрами во Христе. Как велико значение этого служения! Прежде всего он спасет согрешившего брата от преждевременной смерти от карающей руки Божьей. Кроме того, он покроет множество грехов. Они прощены и забыты Богом. Также они прощены верующими и скрыты от пристального взгляда окружающего мира. Как необходимо это служение сегодня! Ревностно неся Благую Весть погибающим, мы, возможно, не уделяем достаточного внимания тем овцам Христовым, которые отстали от стада.

Еще раз Иаков обращается к нашей совести, затрагивая различные сферы христианской жизни. Он спрашивает нас, например: собираете ли вы сокровища на земле? Можно ли назвать ваши методы ведения дел предельно честными? Например, уплату налога на прибыль? Вы живете роскошно или жертвенно, дабы другие могли прийти и познать Спасителя? Согрешив против другого человека, спешите ли вы пойти к нему и извиниться? Если вы заболели, то к кому прежде всего обращаетесь - к врачу или Господу? Видя, что брат впал в грех, вы осуждаете его или пытаетесь восстановить его?

Итак, мы заканчиваем изучение этого практического краткого Послания. В нем мы увидели испытание веры. Мы видели веру, испытанную жизненными проблемами, дьявольскими искушениями, повиновением Слову Божьему. Человеку, говорящему, что он имеет веру, было предложено показать ее, избегая лицеприятия или снобизма, и подтвердить ее добрыми делами. Подлинная вера проявляется в речах человека; верующий учится подчинять свой язык господству Христа. Истинная вера сопровождается истинной мудростью; жизнь, исполненная зависти и вражды, преображается в действительно благочестивую жизнь.

Вера избегает вражды, конфликтов и зависти, порождаемых алчностью и мирскими амбициями. Она избегает резкого, критического духа. Она избегает уверенности в себе, которая оставляет Бога вне жизненных планов.

Вера, кроме всего прочего, подвергается испытаниям при зарабатывании и трате денег. Несмотря на притеснения, она проявляет силу духа и терпение до пришествия Господня. Слова ее всегда правдивы и не нуждаются ни в каких клятвенных заверениях. Вера обращена к Богу во всех переменах жизненных настроений. В болезни она прежде всего ищет духовные причины. Исповедуясь перед Богом и теми, кому причинила зло, она устраняет эти возможные причины. И наконец, вера проявляет себя в любви и сострадании к тем, кто оступился и впал в грех.

Ваша и моя вера ежедневно подвергается испытанию. Каков приговор Судьи?

Библиография

Adamson, James. The Epistle of James (NIC). Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1976.

Brown, Charles. The General Epistle of James: A Devotional Commentary. Philadelphia: The Union Press, 1907.

Gaebelein, Frank. The Practical Epistle of James. Great Neck, N. Y.: Doniger & Raughley, Inc., 1955.

Johnstone, Robert. Lectures Exegetical and Practical on the Epistle of James. Minneapolis: Klock & Klock Christian Publishers (Reprint of 1871 ed.).

Kelly, William. The Epistle of James. London: F. E. Race, 1913.

King, Guy H. A Belief that Behaves. London: Marshall, Morgan & Scott, Ltd., 1954.

Zodhiates, Spiros. The Behavior of Belief. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959.